Preguntas Bíblicas sobre Jueces

P: En Jue 1, ¿cuál es el propósito principal del libro?

R: Jueces muestra principalmente cómo la desobediencia del pueblo de Dios acarrea disciplina, y cómo la obediencia posterior trae bendición. Además, una frase clave en Jueces es que “cada uno hacía lo que bien le parecía”, y el libro muestra las consecuencias caóticas de ello. Un uso secundario del libro de Jueces es mostrar cuán depravadas llegan a ser las personas.

P: En Jue, ¿qué se da a entender con la palabra “juez”?

R: La palabra hebrea shopetim (jueces) significa “líderes ejecutivos”, según Gleason Archer en Survey of Old Testament Introduction, p. 280. Es el título que se dio a las personas que dirigieron y juzgaron a Israel desde el tiempo de Josué hasta el tiempo de Saúl, el primer rey. Estos hombres, y una mujer, sirvieron a Dios en distintos grados. En Josué aprendimos del carácter y de la vida de un hombre que, hasta donde sabemos, nunca transigió en su andar con Dios. Ahora la vida es más complicada, y no tan bendecida, para quienes andan con Dios pero muchas veces sí transigieron.

P: En Jue, ¿existe evidencia arqueológica procedente de otras tierras acerca de los israelitas durante el período de los jueces?

R: Sí; la estela del faraón Merenptah/Merneptah (1229/1225 a. C.), hijo de Ramsés el Grande, fue hallada por Petrie en Tebas, Egipto. Esta estela (columna) fue erigida en el quinto año del faraón Merneptah. Lo ensalza y enumera las naciones que los egipcios atacaron o conquistaron. Menciona a los hititas, Canaán, Ascalón, Gezer, Yanoam (en el norte de Canaán), Israel y la tierra de los horeos.

P: En Jue, ¿cuáles fueron los períodos de opresión y de reposo?

R: Estos son los períodos. El arqueólogo John Garstang ha determinado que los períodos de reposo mencionados en Jueces se debieron a que los egipcios ejercían su control sobre los cananeos de la costa.

Juez	Opresor	Versículos	Años
	Cusan-risataim de Aram Naharaim	Jue 3:8	8
Otoniel de Judá		Jue 3:9-11	40
	Eglón, rey de Moab	Jue 3:12-14	18
Aod de Benjamín		Jue 3:15-30	80
	Filisteos—hierro	Jue 3:31	?
Samgar		Jue 3:31	?
	Jabín de Hazor—900 carros	Jue 4:2-3	20
Débora de Efraín		Jue 4-5	40
	Madianitas—camellos   6:1-6	Jue 7
Gedeón de Manasés		Jue 6:7-8:28	40
Reinado de Abimelec		Jue 9	3
Tola de Isacar		Jue 10:1-2	23
Jair de Galaad		Jue 10:3-6	22
	Amonitas/filisteos—hierro	Jue 10:7-9	18
Jefté		Jue 10-12:7	6
Ibzán de Zabulón		Jue 12:8-10	7
Elón de Zabulón		Jue 12:11-12	10
Abdón de Efraín		Jue 12:13-15	8
	Filisteos—hierro	Jue 13:1	40
Sansón de Dan		Jue 13-16	20
TOTAL CONSECUTIVO			410

P: En Jue, ¿los períodos de cada juez y de cada opresión fueron consecutivos, o algunos fueron simultáneos?

R: Aunque el libro de Jueces no lo dice de manera explícita, 1 Reyes 6:1 señala que transcurrieron 480 años desde el Éxodo hasta la construcción del templo de Salomón. Esto haría que los períodos de Jueces fueran consecutivos y sin traslapes. Véase el comentario sobre Éxodo 5:2 para más información, así como la obra de David Rohl Pharaohs and Kings: A Biblical Quest (Crown Publishers, 1995), pp. 278-283, donde se presenta un argumento sólido a favor de que el Éxodo ocurrió en 1447 a. C.

P: En Jue, dado que hay tanto en el libro de Jueces que resulta poco edificante y poco halagador, ¿significa eso que “uno se ve obligado a considerar el libro de Jueces como un reflejo más exacto de la historia secular que el libro de Josué”, como afirma Asimov’s Guide to the Bible en la p. 224?

R: No; hay dos puntos que considerar en la respuesta.

1. Asimov’s Guide to the Bible tiene razón al decir que hay mucho aquí que resulta poco halagador para Israel, y esto muestra la franca honradez del autor. Sin embargo, lo poco halagador no equivale a lo poco edificante. Se supone que debemos aprender de los errores ajenos, y uno de los puntos principales del libro de Jueces es precisamente el error de que cada uno hiciera lo que bien le parecía.

2. Asimov’s Guide to the Bible deja ver aquí un sesgo subjetivo antibíblico. Puesto que Jueces es menos positivo hacia los israelitas, ¿de qué manera el ser más positivo o más negativo demuestra veracidad? ¡Quizá si tomáramos un libro y elimináramos todas las partes negativas, el libro no sería verdadero en absoluto! Y si tomáramos ese mismo libro y elimináramos todas las partes positivas, ¿acaso el resto sería totalmente verdadero? Si bien la existencia de aspectos negativos muestra que el autor no quiso encubrir esas partes, el grado de contenido positivo o negativo no demuestra cuán exacto es el reflejo de los hechos.

P: En Jue, ¿cuáles fueron las acciones incorrectas que se mencionan?

R: Esta es una lista de lo que hicieron.

Hicieron pacto con los cananeos	Jue 2:1-3
No destruyeron los altares paganos	Jue 2:1-3
Sirvieron a los baales, a Astarot y a otros dioses	Jue 2:11-19
Hicieron lo malo, olvidaron a Jehová y sirvieron a los ídolos	Jue 3:7
Hicieron lo malo	Jue 4:1; 6:1
Con el oro hicieron un efod para adorarlo	Jue 8:27
Adoraron a Baal-berit y olvidaron a Dios	Jue 8:33-35
Abimelec asesinó a sus 70 hermanos	Jue 9:5
Adoraron a muchos dioses	Jue 10:6
Jefté cumplió un voto precipitado	Jue 11:30,39
Los israelitas mataron a 42,000 efrainitas	Jue 12:6
Sansón se casó con una pagana, pecó sexualmente y quebrantó su voto	Jue 14-16
El ídolo de Micaía “a Jehová”	Jue 17:3-4
Le robaron a Micaía su ídolo	Jue 18:14-26
Los hombres de Gabaa violaron a la concubina del levita	Jue 19:22-26
Guerra civil. Más de 90,130 israelitas muertos	Jue 20-21
Mataron a los israelitas de Jabes-galaad	Jue 21:10-12
El juramento precipitado de los israelitas	Jue 21:7,18
Raptaron a las jóvenes de Silo	Jue 21:20-23

P: En Jue 1, ¿se enumeran doce jueces, para corresponder a las doce tribus de Israel?

R: No. Nada indica que los doce jueces que “ejercieron autoridad” correspondieran a doce tribus. Además, fueron trece jueces, no doce, puesto que Abimelec también “dominó sobre Israel”, según Jueces 9:22.

P: En Jue 1:6-7, ¿hicieron bien los israelitas al cortarle los pulgares y los dedos gordos de los pies a Adoni-bezec?

R: Hay dos puntos que considerar en la respuesta.

1. Quizá se trató de una justicia proporcional. A Adoni-bezec le sobraban pulgares y dedos gordos, por así decirlo, puesto que él mismo se los había cortado a setenta reyes.

2. En realidad, la Escritura no dice si los israelitas hicieron bien o mal al proceder así; únicamente consigna que lo hicieron.

P: En Jue 1:7, ¿cómo podía haber 70 reinos en un territorio tan pequeño como Canaán?

R: Casi toda ciudad importante tenía su propio rey. Esto era semejante a los muchos reinos independientes que existieron en Grecia seiscientos años después.

P: En Jue 1:8, dado que los israelitas tomaron Jerusalén, ¿por qué tuvo David que conquistar Jerusalén posteriormente, en 2 Sam 5:6-9?

R: Derrotaron a los jebuseos y prendieron fuego a una parte de la ciudad. Sin embargo, Jueces 1:21 muestra que la ciudad permaneció sin ser conquistada hasta el tiempo de David. Las cartas de Tell el-Amarna (1400-1370 a. C.) también prueban que Jerusalén no fue tomada.

P: En Jue 1:10, ¿mató Judá a los tres anaceos, o fueron expulsados, como dicen Jue 1:20 y Jos 15:14?

R: “Expulsar” puede significar matar o hacer huir. Josué 1:10 indica que esos tres individuos fueron muertos. Es probable que no todo su clan fuera exterminado, sino que algunos fueron echados fuera. La matanza y la expulsión de los demás pudieron ser un solo suceso, o bien la expulsión pudo ocurrir posteriormente.

P: En Jue 1:16 y Jue 4:11, ¿los parientes políticos de Moisés eran ceneos, o eran madianitas, como muestra Éx 2:21?

R: Moisés se casó con Séfora, madianita, y con una cusita (etíope). Primero veremos lo que no es la respuesta y después tres posibilidades.

Lo que no es la respuesta: Los ceneos eran herreros del cobre, y “ceneo” podría referirse a un oficio y no a un pueblo. Sin embargo, esto es poco probable, pues los ceneos aparecen como una tribu distinta en Jueces 4:17 y, sobre todo, en Números 24:22.

Respuestas posibles:

1. Moisés tuvo al menos una esposa más, de origen ceneo.

2. El suegro de Moisés era madianita: las dos referencias en Jueces fueron errores de copista.

3. El suegro de Moisés era madianita y fundó la subtribu de los ceneos o formó parte de ella.

P: En Jue 1:18, ¿cómo pudieron los israelitas conquistar Gaza, Ascalón y Ecrón, si en tiempos de Sansón estaban bajo control filisteo?

R: Los israelitas las conquistaron en tiempos de Josué, alrededor del año 1400 a. C., pero fue algo temporal. Los filisteos, con sus carros de hierro (o carros con ruedas guarnecidas de hierro), ya las habían recuperado para cuando apareció Sansón, unos 390 años después.

   Otra postura, la de que no conquistaron esas ciudades, como dice la Septuaginta, es probablemente incorrecta, según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, pp. 388-389.

P: En Jue 1:19, ¿por qué se llamó a estos carros “carros de hierro” y no simplemente “carros”?

R: La arqueología nos dice que existían dos tipos de carros en el mundo antiguo. Los carros de Egipto eran vehículos ligeros de dos ruedas que transportaban únicamente a dos personas: un arquero y un conductor. Estaban hechos principalmente de madera y cuero, y ofrecían muy poca protección contra las flechas. Los carros de las demás naciones eran vehículos pesados, semejantes a carretas, con capacidad para tres o cuatro personas. Ofrecían cierta protección contra las flechas. Estos carros llevaban mucho más metal.

P: En Jue 1:19, ¿el hecho de que los israelitas no pudieran expulsar a los cananeos demuestra que Dios no es omnipotente? (tanto un ateo como el musulmán Ahmad Deedat plantearon esta objeción)

R: No. Al parecer, el pueblo sufrió una derrota en batalla en las llanuras. En lugar de orar fervientemente a Dios y volver a pelear, abandonaron la lucha. A veces, hoy en día, nos damos por vencidos con demasiada facilidad cuando las cosas se ponen difíciles.

   No obstante, Dios sí podía vencer a los carros. Bastaron Barac y solo 10,000 soldados israelitas para destruir 900 carros de hierro procedentes de Hazor. (Desde luego, que Dios enviara la lluvia en el momento preciso, convirtiendo el campo de batalla en lodo, ayudó bastante más que un poco).

P: En Jue 1:19, ¿fue que Dios Todopoderoso no pudo expulsar a los habitantes de las llanuras, o que los israelitas no pudieron expulsarlos? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta objeción).

R: El hebreo no expresa explícitamente el pronombre, pero el sentido es que los israelitas, aun con la ayuda de Dios, no pudieron expulsar entonces a los habitantes de las llanuras, porque estos tenían carros de hierro. Sin embargo, más adelante los israelitas derrotaron a los cananeos que tenían carros, en el tiempo de los jueces, y David derrotó a los filisteos que tenían carros. A veces, aun cuando somos obedientes a Dios, necesitamos paciencia para ver los resultados de obedecerle.

   Dios es Todopoderoso, pero cuando decide usar a su pueblo como medio para cumplir su voluntad, en ocasiones tenemos que esperar para ver el desenlace exitoso.

P: En Jue 1:23-26, ¿en qué caso era aceptable animar a alguien a traicionar a su ciudad y a su pueblo?

R: Aunque el libro de Jueces no lo elogia explícitamente, en este caso era aceptable. La casa de José estaba en guerra contra cananeos impíos. La mayoría de los estadounidenses de la Segunda Guerra Mundial no tuvieron reparo alguno en animar a japoneses, italianos, alemanes y franceses conquistados a traicionar a los regímenes del Eje.

P: En Jue 1:28, ¿acaso Dios no expulsó por completo a los cananeos, o fueron destruidos totalmente, como dice Jos 10:40?

R: Los cananeos fueron expulsados de delante de los israelitas en las zonas que estos habitaron. Sin embargo, tanto Josué como Jueces concuerdan en que muchos otros cananeos no fueron expulsados.

P: En Jue 2:1-3, ¿por qué dijo Dios que no expulsaría a los cananeos, si anteriormente había dicho que sí lo haría?

R: Dios no deseaba en un principio que los cananeos fueran un tropiezo. Jueces 2 muestra dos razones.

En Jueces 2:2, las intenciones declaradas de Dios hacia los israelitas cambiaron cuando ellos pasaron de la obediencia plena a la obediencia parcial, que sigue siendo desobediencia. Dios prometió expulsar a los cananeos de delante de ellos, pero si no iban a pelear ni a tener cananeos “delante de ellos”, tampoco habría cananeos que expulsar “de delante de ellos”.

Jueces 2:21-23, puesto que iban a ser parcialmente obedientes, Dios se serviría de los cananeos idólatras como prueba para revelar cuáles israelitas servirían a Dios.

Hoy, Dios puede usar el recuerdo que sus hijos tengan de diversas cosas pecaminosas presentes en su hogar como una prueba para ellos, a fin de mostrar si en verdad seguirán a Dios o no. Por otra parte, si usted no tiene esas cosas, quizá Dios considere innecesarias tales pruebas.

P: En Jue 2:4-6, ¿retiró Dios su promesa de ayudar a los israelitas cuando Josué aún vivía?

R: Probablemente sí. La tierra reposó de la guerra en Josué 11:23, antes de que Josué y los demás líderes repartieran la tierra. Aunque no es forzoso que Jueces 2:6 sea cronológicamente posterior a Jueces 2:2-3, lo más probable es que así fuera.

P: En Jue 2:13, ¿era “astoret” una palabra genérica para designar a una diosa semítica?

R: No. Si bien el nombre aparece aquí en forma plural, se refiere a múltiples estatuas de la misma diosa, no a diosas distintas. El Wycliffe Bible Dictionary (pp. 700-707) incluye una sección extensa sobre unas 36 deidades específicas del Medio Oriente, y Astarté era una diosa concreta adorada por muchos pueblos en muchas lenguas. Era la diosa del sexo, de la fertilidad en general y, con frecuencia, de la guerra. Los babilonios la llamaban “Istar”; los sumerios, más antiguos, “Inanna”; en Ugarit, ttrt; en Fenicia, ‘strt; en escritura griega, Astarte; y Attar (árabe meridional). Astarté/Istar también podría estar relacionada con la Afrodita griega y la Venus romana.

   Nótese que existe además una diosa distinta llamada “Asera”, conocida también por los sumerios, por los árabes del sur y por el pueblo de Ugarit como Athiratu-yammi, por los babilonios como Ashratum y por los egipcios como Abdi-Ashirta. El Wycliffe Bible Dictionary, p. 701, señala que se trata de una diosa distinta de Astarté/Istar.

P: En Jue 2:13, ¿fue “Astoret” una deformación del nombre correcto, Astarté, porque piadosos editores israelitas combinaron las vocales de bóshet (vergüenza) con las consonantes de Astarté?

R: Algunos eruditos así lo creen. Los manuscritos hebreos originales del Antiguo Testamento se escribieron sin los signos vocálicos, de modo que las vocales empleadas fueron una adición posterior.

P: En Jue 2:14-19, el resto del libro de Jueces parece seguir este patrón; pero ¿por qué existió tal patrón?

R: Dios envió a los opresores como disciplina, a fin de hacer que los israelitas volvieran a Él. La estrategia de Dios y el juez que Dios empleó dieron resultado, y el pueblo regresó. Sin embargo, una vez que prosperaban, olvidaban confiar en Dios y deshacerse de sus ídolos.

   A veces parece mucho más fácil que alguien se arrepienta ante Dios cuando las cosas se ponen difíciles, que perseverar en llevar una vida agradable a Dios.

P: En Jue 2:15, ¿por qué peleó Dios contra los israelitas en lugar de simplemente ignorarlos?

R: Cuando los israelitas se rebelaban, Dios no los ignoraba sin más, sino que los disciplinaba dándoles la derrota hasta que clamaran a Él. La disciplina de Dios sobre un grupo de personas puede incluir la muerte.

P: En Jue 2:19, ¿por qué la muerte de cada juez hacía que el pueblo volviera a la idolatría?

R: Por la misma razón que algunas personas se apartan hoy. En muchas religiones, la gente puede apartarse cuando muere el líder en quien había depositado su confianza. Quienes dicen ser cristianos pero han puesto su confianza en un líder cristiano más que en Dios podrían apartarse cuando ese líder muera.

P: En Jue 3:7, ¿de qué manera sirvieron los israelitas a los baales y a las imágenes de Asera?

R: “Baales” es el plural de Baal, y Baal era tanto un ídolo cananeo como una palabra genérica para designar a los dioses.

P: En Jue 3:8, ¿existe alguna evidencia arqueológica de que Israel sirviera a Cusan-risataim, rey de Aram Naharaim?

R: En primer lugar, el texto no dice Babilonia ni Asiria (que eran débiles en esta época), sino Aram Naharaim. De acuerdo con Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 386, Aram Naharaim significa “Aram de los dos ríos”. Es decir, se trata de la parte de Mesopotamia situada en la Siria moderna, entre los ríos Tigris y Éufrates.

P: En Jue 3:8, ¿era Cusan-risataim un nombre real o un título despectivo?

R: Es muy probable que lo fuera. Los israelitas transliteraban nombres de otras lenguas, y quizá “Cusan” haya sido una transliteración. En todo caso, “risataim” significa “doble maldad”, y probablemente ese no era su nombre verdadero. Es más probable que “Cusan” sea la transliteración de un nombre y no el término “cusita”, aunque también es posible que signifique “cusita”.

P: En Jue 3:17-22, ¿hizo bien Aod al asesinar con engaño a Eglón, rey de Moab?

R: Si bien Aod no dijo propiamente una mentira, sí engañó al rey de Moab. En ciertas ocasiones excepcionales, los cristianos podrían inducir a error y provocar un engaño. Por ejemplo, si usted hubiera vivido durante la Revolución Cultural China o durante el régimen de los Jemeres Rojos en Camboya, el gobierno estaba matando a los intelectuales. Si el gobierno le hubiera pedido identificar a todos sus amigos intelectuales, ¿los habría señalado de buena gana, sabiendo cuál sería su destino?

P: En Jue 3:31, ¿cómo pudo Samgar matar a 600 hombres con una aguijada de bueyes?

R: La aguijada de bueyes era un instrumento pesado. Probablemente era una vara de entre 2 y 3 metros de largo, puntiaguda en un extremo y con un cincel en el otro. Sería una buena arma en manos de un hombre fuerte.

P: ¿Es Jue 4 un relato posterior (fuente E) de la victoria de Barac, y Jue 5 uno anterior (fuente J, hacia 1125 a. C.), como afirma Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row, 1961), p. 132?

R: No. No presentan evidencia alguna que permita demostrar que uno es anterior al otro. La teoría JEPD, sobre la cual se basan muchas especulaciones, ha quedado desacreditada. Uno de los muchos problemas de la “teoría” JEPD fue que sus defensores tuvieron enormes dificultades para ponerse de acuerdo sobre qué partes provenían de cuál fuente.

P: En Jue 4:2, ¿era este Jabín de Hazor el mismo de Jos 11:1?

R: No. Probablemente era descendiente del Jabín que vivió 160 años antes, en tiempos de Josué. Con frecuencia, los reyes y los faraones recibían el nombre de sus antepasados.

P: En Jue 4:3, ¿cómo pudo la ciudad de Hazor oprimir a Israel, si había sido destruida anteriormente, según Jos 11:10-11?

R: La arqueología nos dice que la ciudad de Hazor fue incendiada en 1400 a. C., en 1300 a. C. por los egipcios, y en 1230 a. C. Independientemente del sesgo de los críticos de la Biblia, la arqueología relata los hechos con gran precisión.

P: En Jue 4:4,6, ¿qué significan los nombres Débora y Barac?

R: Débora significa “abeja”, y como bromeó cierto maestro de Biblia, fue una jueza de lo más dulce. Barac significa “relámpago”.

P: En Jue 4:6, ¿qué sabemos acerca del monte Tabor?

R: El monte Tabor es un cono rocoso de unos 400 metros de altura, a 562 metros sobre el nivel del mar. Se encuentra a unos 16 kilómetros (10 millas) del Cisón, un río estacional. Sería difícil que los carros subieran a la cima del monte Tabor, de modo que un ejército apostado allí estaría a salvo de los carros hasta que descendiera para atacar.

P: En Jue 4:7, ¿el “yo” de este pasaje es Débora o Dios?

R: Débora está transmitiendo el mensaje de Dios, de modo que el “yo” se refiere aquí a Dios, como lo muestra Jueces 4:14.

P: En Jue 4:9 y en otros pasajes de Jueces, ¿la mención de la tribu de Efraín y su posición destacada son evidencia de que Jueces se compuso después de que el reino del norte se separó?

R: No. Al parecer, según algunos críticos, si una porción menciona a Efraín, se escribió en el reino del norte; si menciona a Judá, se escribió en el reino del sur; y si un libro menciona a ambos, constaba de dos partes, escritas en lugares distintos.

   Para un observador imparcial, no resulta inconcebible que alguien de Judá mencionara a Efraín al menos unas cuantas veces, ni tampoco que alguien de Efraín mencionara a Judá. Igualmente concebible es que, si los libros se escribieron antes de la división del reino, no hubiera antagonismo alguno entre ambos.

P: En Jue 4:9, ¿por qué se mostró Barac reacio a dirigir a Israel sin Débora?

R: La Escritura no lo dice explícitamente, pero podemos advertir una razón posible. Puesto que Débora llamó a Barac, ello podría indicar que Débora llevaba ya tiempo consolidada como líder, y que a Barac le preocupaba que, sin ella, los israelitas no lo siguieran.

   Una segunda razón podría ser que Débora ejercía como jueza en el territorio de la poderosa tribu de Efraín, y Barac deseaba contar con el apoyo de Efraín antes de proceder.

P: En Jue 4:9 y Jue 9:54, ¿había algo de malo en caer a manos de una mujer?

R: No, pero hay dos puntos que considerar en la respuesta.

1. Hasta la época moderna, la fuerza física era muy importante en la guerra. Por lo general, los hombres poseen mayor fuerza que las mujeres en el tren superior del cuerpo.

2. Si bien no había nada de malo en que Sísara muriera a manos de una mujer en lugar de un hombre, la mayoría de las culturas del Medio Oriente (probablemente incluida la cananea) lo habrían considerado una forma de morir menos honrosa. Esto garantizaría que Sísara no fuera recordado como un héroe ni como un gran guerrero.

   Cabe señalar, como nota adicional, que Abimelec, en Jueces 9:54, pidió a su escudero que lo matara, para que no se dijera que había muerto a manos de una mujer.

P: En Jue 4:9 y Jue 4:18, ¿hizo bien Jael al matar a Sísara?

R: Esta mujer no israelita no solo indujo a error a Sísara, sino que mintió abiertamente: “no tengas temor”. Débora, Barac y los israelitas consideraron a Jael una heroína por haber dado muerte a su gran enemigo. He aquí cinco puntos que considerar:

Los ceneos viajaron con Israel por el desierto. Hasta la llegada de los asirios, vivieron como nómadas en Palestina. Las relaciones entre israelitas y ceneos siempre fueron amistosas.

A su manera, y con sus propios recursos, ella tomó la iniciativa de ayudar a los israelitas.

Cuánto conocía, si es que conocía algo, de la ley de Dios acerca del falso testimonio, no lo sabemos.

Si pecó al mentir, aun así fue elogiada por ayudar al pueblo de Dios conforme a la verdad que ella poseía.

Por otra parte, algunos piensan que no pecó. En tiempo de guerra es aceptable mentir al enemigo, incluso cuando este no sospecha que no están del mismo lado.

Hoy, a veces las personas emplean medios cuestionables para ayudar a los cristianos. Sin embargo, los cristianos no deben valerse de medios impíos.

When Critics Ask, p. 147, menciona los siguientes puntos:

1. Cuando Sísara, un guerrero armado, ya había entrado en la tienda de Jael (Jueces 4:17), ¿qué debía hacer ella? No podía vencerlo en combate, ni podía decirle sin más a Sísara que se marchara.

2. Sísara había oprimido al pueblo de Dios y, de haber escapado, lo habría vuelto a oprimir.

3. Jael luchaba contra los enemigos de Dios a su manera, tal como los guerreros varones luchaban a la suya.

4. Independientemente de si el método de Jael fue el mejor, Débora y Barac elogiaron su acción en aquellas circunstancias. Ello no significa que todos deban recurrir al engaño en la guerra.

P: En Jue 4:15, ¿por qué era tan reducido el ejército de Barac?

R: El ejército constaba únicamente de unos 10,000 soldados de infantería. La respuesta se encuentra en Jueces 5:8,9,15-18,23. Muchos de las otras tribus optaron por no unirse para ayudar a Barac y a Débora en la lucha. Es posible que muchos israelitas hubieran hecho las paces con Jabín para quedar bajo su dominio.

P: En Jue 4:15, dado que los carros eran armas de guerra eficaces, ¿cómo lograron 10,000 soldados israelitas de infantería derrotar a un ejército con 900 carros?

R: La respuesta puede inferirse de Jueces 5:4-5,20-21. Estos versículos hablan de la lluvia y de los ríos crecidos. Las delgadas ruedas de los carros se atascarían en el lodo. Como evidencia adicional, Sísara no huyó en su carro, como cabría esperar, sino que lo abandonó y huyó a pie.

P: En Jue 4:17, ¿tenía Heber ceneo una tienda aislada?

R: Aunque es posible, probablemente su tienda no estaba aislada. Con frecuencia los nómadas acampaban en grupos familiares, y Heber probablemente encabezaba un pequeño clan.

P: En Jue 4:18, ¿por qué mató Jael a Sísara con un mazo, y no con algún otro instrumento?

R: Solía ser costumbre que las mujeres levantaran las tiendas, y para ello usaban mazos. Ella tendría mucha práctica en el manejo del mazo.

P: En Jue 4:18, ¿por qué sería la tienda de Jael un buen escondite?

R: Con base en lo que sabemos de costumbres beduinas posteriores, a un hombre le estaba prohibido entrar en la tienda de una mujer, a menos que fuera su esposo, su hijo o su padre.

P: En Jue 4:19, cuando Jael dio leche a Sísara, ¿es cierto que ‘leche’ era un eufemismo para referirse a relaciones íntimas”, como afirma categóricamente Born Again Skeptics en la p. 166?

R: No. El esposo de Jael no lo habría entendido así, sobre todo cuando Sísara solo pidió agua. De hecho, desconozco algún lugar donde la leche de un odre signifique tal cosa, salvo en la mente de un crítico que busca con enorme empeño evidencia en la Biblia de que el sexo ilícito es aceptable.

P: En Jue 4:21, ¿estaba Sísara acostado cuando lo mataron, o cayó (y por tanto estaba de pie) al ser muerto, como parece indicar Jue 5:27?

R: Sísara estaba dormido cuando lo mataron. “Cayó muerto”, en Jueces 5:27, significa sencillamente que murió, o bien que se movió y cayó al morir.

P: En Jue 5, ¿se considera el Cántico de Débora una de las porciones más antiguas de la Biblia?

R: No. Los eruditos bíblicos conservadores no sostienen esta postura, pues no existe evidencia que la respalde.

P: En Jue 6:1-6, ¿cómo eran los madianitas lo bastante fuertes como para someter a Israel, si Josué mató a los príncipes madianitas en Jos 13:21?

R: Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Los madianitas no fueron destruidos por completo en Josué 13:21. De manera semejante, Alemania fue duramente derrotada en la Primera Guerra Mundial y resurgió aún más fuerte veinte años después, en la Segunda Guerra Mundial.

2. En Jueces 6:1-6, los madianitas estaban aliados con los amalecitas y con otros pueblos.

3. Esta opresión ocurrió más de 200 años después de que Josué derrotara a los madianitas. Mucho puede suceder en 200 años.

P: En Jue 6:4-6, ¿de qué manera empobrecieron los madianitas a Israel?

R: Parte de la respuesta está en Jueces 6:11. A los madianitas no les interesaba una vida sedentaria (no nómada). Querían el grano y los bienes que tenían los israelitas, y no les importaba si estos vivían o morían de hambre. Milenios después, los mongoles tuvieron una perspectiva semejante. Consideraban que las ciudades eran un desperdicio de buenos pastizales, pero permitían que los pueblos conquistados siguieran habitándolas por los impuestos que recaudaban de ellos.

P: En Jue 6:10, ¿por qué le desagradó a Dios que adoraran a los dioses de Canaán, si Él mismo dijo en Jue 2:3-4 que serían un tropiezo para los israelitas a menos que expulsara a los cananeos, cosa que no haría?

R: Hay dos puntos que considerar en la respuesta.

Que permanecieran no era el propósito original: Que quedaran cananeos en Canaán no formaba parte, en un principio, del plan que Dios les había revelado. Fue solo después de que dejaron de expulsarlos cuando Dios dijo que no serían expulsados.

La idolatría tampoco fue el propósito posterior: Dios dejó allí a los cananeos como prueba para Israel, a fin de ver si permanecerían fieles a Él. El hecho de que Dios permitiera esta prueba no implica en modo alguno que deseara que la reprobaran.

P: En Jue 6:11, ¿por qué trillaba Gedeón el trigo en un lagar?

R: Lo hacía para esconderlo de los madianitas. Además, puesto que lo trillaba en el lagar, probablemente se trataba de una cosecha pequeña.

P: En Jue 6:12, ¿estaba el ángel siendo sarcástico al dirigirse a Gedeón, que se ocultaba, como varón esforzado y valiente?

R: Probablemente no. Podría tratarse de una de las siguientes razones, o de ambas.

Aliento: A Gedeón le resultaría alentador saber que tendría la valentía necesaria para ser un varón esforzado.

Señal de lo por venir: Gedeón era un varón esforzado y valiente a los ojos de Dios. Dios no nos ve únicamente como somos, sino como llegaremos a ser.

P: En Jue 6:17, ¿hizo bien Gedeón al pedir una señal?

R: A veces conviene no considerar las cosas en términos de “correcto o incorrecto”, o de “permitido frente a prohibido”, sino en términos de lo que es mejor. Probablemente no fue lo mejor exigir la señal; si la fe de Gedeón hubiera sido mayor, no la habría necesitado.

   Con todo, y sin importar la medida de su fe, Dios respondió a su petición sin dar muestra alguna de reproche. Dios, en su gracia, salió al encuentro de Gedeón donde este se hallaba, ya fuera en un lagar o en medio de sus dudas, y atendió esas dudas. Dios trata con cada persona en el punto en que se encuentra, y hoy sigue siendo igualmente bondadoso.

P: En Jue 6:22, ¿qué nos revela esto acerca de Gedeón?

R: Dos cosas.

1. Gedeón conocía al menos algo del Antiguo Testamento, pues sabía que nadie podía ver el rostro de Dios y seguir con vida.

2a. Quizá en realidad no creyó que se tratara de un ángel de Dios sino hasta después del milagro.

2b. Por otra parte, tal vez Gedeón sí lo creía de antemano, pero no se detuvo a reflexionar ni a ponderar el alcance del mensaje de Dios sino hasta ese momento.

P: En Jue 6:22-23, ¿quién es el ángel que vio Gedeón?

R: Existen dos posturas.

Los primeros cristianos solían considerar las apariciones angelicales del Antiguo Testamento como manifestaciones preencarnadas de Jesucristo.

Los cristianos posteriores suelen considerarlas, con frecuencia, como ocasiones en que Dios se valió de la forma de un ángel para comunicarse visiblemente con las personas. Dios pudo emplear la forma de una zarza ardiente con Moisés, y puede emplear cualquier forma que Él elija.

P: En Jue 6:28, ¿qué era una imagen de Asera?

R: Asera (que no debe confundirse con Astarté) era una diosa de Sumeria, Babilonia y Arabia del Sur, y la deidad principal de la ciudad de Tiro. En Ugarit se la consideraba esposa de El y madre de Baal.

P: En Jue 6:31, ¿por qué defendió Joás a Gedeón por haber derribado el altar de Baal que pertenecía al propio Joás?

R: Quizá Joás se sintió indignado de que quienes adoraban en “su” altar presumieran ser dueños de él, como lo demuestra el hecho de que se creyeran con derecho a castigar a quien lo destruyera.

   Sea como fuere, el deseo de Joás de proteger a su hijo fue más fuerte que su amor por Baal. Los altares a Baal no se construían únicamente por la devoción de quien los erigía; también podían resultar muy lucrativos. Por desgracia, esa fue una lección que a Gedeón más le habría valido ignorar, pues se sirvió de ese conocimiento más adelante en su vida.

P: En Jue 6:34-35, ¿por qué estuvieron los israelitas tan dispuestos a unirse al ejército de Gedeón, siendo que se mostraron reacios a hacerlo en los días de Barac?

R: Quienes se unieron a Gedeón fueron 32,000, según Jueces 7:3, mientras que quienes se unieron a Barac fueron solo 10,000, según Jueces 4:14. La Escritura no lo dice, pero podemos conjeturar diversas razones.

Alentados por la experiencia previa de Barac, sintieron que podían volver a triunfar frente a un enemigo.

Confiados a causa del milagro de la ofrenda consumida por el ángel, tuvieron mayor certeza de que Dios estaba con ellos.

Desesperados porque la hueste madianita se llevaba la mayor parte de sus alimentos, prefirieron pelear por su libertad antes que morir de hambre.

P: En Jue 6:36-40, ¿por qué tendió Gedeón el vellón, si ya había convocado al ejército?

R: Gedeón ya se había comprometido lo suficiente como para movilizar a los israelitas. No es probable que tendiera el vellón para pedir consejo sobre la estrategia o el momento oportuno, pues no se registra que Gedeón pidiera a Dios información adicional alguna. Hay varias posibilidades sobre por qué tendió el vellón.

1a. Fe vacilante: Quizá Gedeón estaba teniendo dudas y su fe flaqueaba. No debió haber pedido la señal, pero Dios, en su gracia, le respondió. Como señala Hard Sayings of the Bible, pp. 192-193, este fue un momento de angustia para Gedeón, pues primero dijo que creería si el vellón amanecía mojado. Después se retractó de lo dicho y afirmó que creería si el vellón amanecía seco.

1b. Confirmación: El Believers Bible Commentary, p. 272, señala que muchos cristianos malinterpretan el episodio del vellón. Puesto que Gedeón ya había reunido a las tropas, no estaba pidiendo dirección, sino confirmación. Gedeón sabía qué hacer, pero buscaba la seguridad del éxito.

2a. Gedeón pidió esto únicamente para sí mismo.

2b. Gedeón lo pidió principalmente con el fin de alentar a los israelitas.

P: En Jue 7:3, ¿por qué se envió a casa a la mayoría de los hombres?

R: La victoria sobre los madianitas no habría sido extremadamente difícil, puesto que todos los israelitas se presentaron como un solo hombre para pelear juntos contra ellos. Sin embargo, Dios quería que supieran que la victoria procedía de Él, y no de su propia fuerza ni de su unidad.

   Desde luego, esto habría desconcertado por completo a cualquier explorador madianita, que se preguntaría dónde estaba acampado el numeroso ejército israelita.

   Cuando llegaba el ataque, normalmente solo una fracción muy pequeña de los soldados llevaba trompetas. Si había 300 trompetas, los madianitas bien podían suponer que había más de cien veces esa cantidad de soldados. Nótese que estas trompetas eran todas las trompetas del ejército israelita original.

P: En Jue 7:19, ¿qué importancia tenía el hecho de que “acababan de renovar los centinelas”?

Esto significa que la guardia nocturna de soldados estaba en pleno cambio de turno. A esa hora de la noche habría más soldados de lo habitual entrando y saliendo del campamento, y aumentaba la probabilidad de que los soldados enemigos no se reconocieran entre sí y comenzaran a pelear. Si se iniciaba la lucha, esta tendría un efecto de “bola de nieve”, pues madianitas, amonitas e ismaelitas, confundidos y adormilados, saldrían de sus tiendas al oír el grito de guerra israelita y al ver todas aquellas figuras oscuras corriendo por el campamento.

   Los ejércitos que pelean entre sí aparecen también en Ezequiel 38:18-21 y en Zacarías 14:13-14.

P: En Jue 7:19, ¿cuáles eran los tiempos de las vigilias?

R: De acuerdo con The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 394, en tiempos de Gedeón las tres vigilias eran de 6 a 10 p. m., de 10 p. m. a 2 a. m., y de 2 a 6 a. m.

P: En Jue 8:6-9, ¿por qué se negaron Sucot y Peniel a ayudar a Gedeón?

R: Aunque la Escritura no lo dice, pudo deberse a una o varias de las siguientes razones.

Pragmatismo: Si Gedeón vencía, ellos quedarían libres. Si vencían los madianitas, permanecer neutrales no supondría diferencia alguna. De cualquier modo, quizá ellos mismos no tenían suficientes soldados como para inclinar la balanza.

Temor: Conociendo el enorme número de madianitas, no creían que Gedeón pudiera mantenerse como vencedor sobre ellos, y optaron por la neutralidad.

Razones comerciales: Quizá habían acordado pagar tributo a los madianitas. La gente puede quejarse antes de pagar un tributo, pero habría resultado que el tributo fue en vano si lo pagaban íntegro por el año y después se rebelaban.

   Cualesquiera que fueran las razones, era evidente que no tenían muy buena opinión del ejército de Gedeón ni de Jehová, quien había escogido a Gedeón para dirigirlo.

P: En Jue 8:6-9, ¿por qué difiere el castigo de Sucot y Peniel del de Meroz en Jue 4:23?

R: Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Con razón o sin ella, quizá Gedeón no fue tan conciliador como pudo haber sido.

2. Meroz se negó a ayudar, pero la Escritura no muestra que Meroz desafiara a Débora y a Barac como Sucot y Peniel desafiaron a Gedeón.

3. Es posible que Sucot y Peniel estuvieran siguiendo el patrón de neutralidad iniciado por Meroz, y ese patrón debía romperse.

   Por desgracia, hoy algunos cristianos “se dedican a la neutralidad” cuando todos los cristianos deberíamos estar “firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio” (Filipenses 1:27b, RVR1960).

P: En Jue 8:18-19, ¿por qué permitió Dios que los madianitas mataran a los hermanos de Gedeón?

R: La Escritura no lo dice. Pero si la familia de Joás adoraba a Baal, ¿qué obligación tiene Dios de proteger a quienes adoran ídolos?

   No conocemos todo el consejo de Dios, pero la fe de una persona no sustituye la fe de otra. Con todo, cabe preguntarse por qué los hermanos de Gedeón estaban en Tabor en lugar de estar en el ejército con él.

P: En Jue 8:24, ¿derrotó Gedeón a los ismaelitas, o a los madianitas, como dice Jue 8:26 dos versículos después?

R: Hay dos respuestas, y ambas podrían ser verdaderas.

1. Según Ancient Orient and Old Testament, de Kenneth Kitchen (IVP, 1966), p. 123, en esta época los términos “ismaelitas” y “madianitas” se empleaban a menudo como sinónimos.

2. Los madianitas y los ismaelitas eran aliados. De modo que los israelitas peleaban contra un solo enemigo unificado.

P: En Jue 8:22-23, ¿por qué se negó Gedeón a gobernar sobre ellos?

R: Quizá Gedeón tuvo temor, o bien comprendió sabiamente que no estaba a la altura de la tarea. No obstante, es más probable que “gobernar” significara aquí llegar a ser rey. Puesto que Dios no había puesto rey sobre Israel, Gedeón y algunos otros podían pensar que ello equivaldría a usurpar la autoridad de Dios en Israel.

   Una diferencia entre un “rey” y un “juez” era que la realeza se heredaba y el cargo de juez no. Los israelitas pidieron expresamente que tanto Gedeón como su hijo gobernaran sobre ellos, de manera que lo que solicitaban era un gobernante hereditario.

   Cabría pensar que posteriormente Gedeón sí se consideró rey, pues puso a uno de sus hijos el nombre de Abimelec, y ese nombre significa “padre del rey” o bien “mi padre es rey”. Abimelec fue también el nombre de dos reyes filisteos en épocas anteriores.

   Gedeón resistió la tentación de que él y sus hijos fueran coronados reyes, en Jueces 8:22-23, pero Abimelec tenía otras ideas. Como cristianos, jamás debemos desear ser reyes de nuestro propio imperio aquí en la tierra.

P: En Jue 8:27, ¿cómo pudo Gedeón, un varón esforzado de Dios, fabricar un ídolo semejante?

R: La Escritura no lo dice; únicamente consigna este triste hecho. Gedeón había caído mucho desde aquel momento, en Jueces 6:28-31, en que derribó una imagen de Asera. Esto habría sido motivo de vergüenza para Gedeón, de haberlo meditado con claridad. Veamos primero algunas razones bastante insignificantes por las que probablemente lo hizo, y después algunas lecciones importantes que podemos aprender.

Explicaciones posibles (que no justificaciones)

Dormirse en los laureles: Gedeón sabía que había realizado una gran obra de Dios. Quizá sintió que merecía cierta indulgencia respecto del pecado. Una lección que podemos aprender es que, cuando Dios hace grandes cosas por medio de nosotros, puede surgir una fuerte tentación de justificar el pecado apelando a lo bueno que hemos hecho. Algunos llaman a esto el “síndrome de Robin Hood”, pues al parecer Robin Hood creía una variante de ello: robar y hurtar estaba mal, pero si uno entregaba parte del botín mal habido a los pobres, quizá esa penitencia lo compensaba.

Transigencia: El encuentro de Gedeón con el ángel demuestra que conocía algo de la Biblia. Aun así, su padre tenía un santuario idolátrico. Puesto que otros intentaban adorar a Dios y a la vez transigir, Gedeón hizo lo mismo. El único aspecto favorable fue que, con el castigo de Dios, probablemente Gedeón no dejó un mal ejemplo a sus nietos.

Se vendió por ganancia: Gedeón probablemente había aprendido de su padre Joás que tener un santuario idolátrico podía ser muy lucrativo. La estatua era un ídolo para otros, pero quizá para Gedeón esa estatua no era realmente un ídolo. Tal vez el ídolo de Gedeón era el dinero. ¿Cuánto dinero haría falta para que usted dañara a personas que buscan a Dios? Ojalá fuera lo bastante sabio para considerar que ninguna cantidad de dinero en la tierra vale hipotecar las riquezas y las recompensas que una persona puede tener en el cielo.

Resumen: No sabemos por qué Gedeón cometió este acto “inexplicable”. Sin embargo, no resulta tan inexplicable cuando observamos las faltas de las personas hoy en día.

Lecciones que podemos aprender: En cuanto a nosotros mismos, tenemos la responsabilidad de perseverar en el servicio a Dios. En cuanto a los demás, hemos de reconocer que una persona puede servir fielmente a Dios en un momento dado y apartarse después.

Como nota adicional, resulta interesante contrastar el hecho de que Gedeón derribara un altar con el de que más tarde fabricara un ídolo. También resulta interesante contrastar que Gedeón no olvidara a sus hermanos muertos (8:18-21) con lo que sucedió a todos sus 72 hijos, salvo dos.

P: En Jue 9:5,45, ¿cómo podría Abimelec ser un modelo a seguir para nosotros? (Un ateo formuló esta pregunta).

R: El ateo debió de estar bastante confundido, pues Abimelec nunca fue presentado como un modelo a seguir. El hecho de que la Sagrada Escritura mencione a Judas como el traidor de Jesús tampoco significa que Judas deba ser un modelo a seguir.

   Abimelec fue un juez singular, en cuanto que nunca fue designado por Dios. Es lamentable que Gedeón iniciara su carrera derribando el altar de Baal, mientras que su malvado hijo Abimelec recibió dinero del templo de un Baal para iniciar la suya. La madre de Abimelec era una concubina de Gedeón, oriunda de Siquem. Si Gedeón hubiera sabido lo que haría su propio hijo, con toda seguridad jamás habría tomado a esa concubina como esposa secundaria. Si tan solo tuviéramos la visión de Dios para ver las consecuencias de nuestros actos (buenos, malos e indolentes), probablemente seríamos mucho más celosos en servir a Dios.

   Véase el comentario sobre 2 Samuel 13:11-29 para más información.

P: En Jue 9:5,45, ¿qué deben hacer los cristianos si forman parte de una organización cristiana cuyo líder es incrédulo o impío?

R: Se trata de un problema serio, porque en Apocalipsis 2:20 Jesús reprendió severamente a la iglesia de Tiatira a causa de su tolerancia. Quizá simplemente confiaban en que Dios quitaría a los líderes impíos, cuando la intención de Dios era que no eludieran su propia responsabilidad. Efesios 4:3 dice que tenemos la responsabilidad de guardar la unidad del Espíritu. Sin embargo, no tenemos responsabilidad alguna de crear con personas impías una unidad que no existe. No debemos permitir que nuestras contribuciones a la iglesia se destinen a causas que no agradan a Dios. De igual manera, Pablo, en 1 Corintios 5, reprendió a aquella iglesia por no expulsar a un hermano inmoral. Esto ocurrió apenas dos capítulos después de que Pablo les rogara que no hubiera divisiones entre ellos; así pues, expulsar de la iglesia a alguien que debe ser expulsado evidentemente no causa división, dentro del entendimiento bíblico de la unidad y la división.

   La respuesta consta de tres partes.

A: Qué hacer: Existe una estrategia sencilla, pero eficaz, para tratar con personas impías, con personas divisivas y con personas con las que se pueda tener diferencias, aun cuando uno mismo sea quien esté equivocado. Esto es lo que enseñó Jesús en Mateo 18:15-22.

A1. Si tiene algo contra su hermano, vaya y repréndalo en privado, estando ustedes dos solos.

A2. Si eso falla, lleve consigo a uno o dos más para tratar el asunto con él.

A3. Si eso falla, dígalo a la iglesia.

A4. Si eso falla, trátelo como a un gentil (es decir, expúlselo como miembro de la iglesia).

A5. Por último, en los versículos 21-22, si él se arrepiente, perdónelo.

   Pablo dice en 1 Corintios 6:1-8 que no debemos entablar pleitos contra otros creyentes. Es mejor sufrir la injusticia que demandar a otro cristiano genuino.

B: Cuándo hacerlo: Es preferible “perder la batalla y también la guerra” antes que provocar división por cuestiones doctrinales secundarias. No obstante, la separación respecto de los incrédulos es indispensable en lo tocante a las doctrinas primarias del cristianismo. Entonces, ¿cuáles son las doctrinas secundarias y cuáles las primarias?

   Si bien la Biblia no ofrece una lista sistemática y exhaustiva, sí presenta algunos ejemplos.

B1. Secundarias: Romanos 14 señala expresamente que la alimentación, el comer carne y el considerar un día más especial que otro son asuntos sobre los cuales no debemos discutir, aunque Romanos 14:16 indica que sí podemos hablar para evitar que se hable mal de lo que consideramos bueno.

B2. Primarias: Por otra parte, 1 Corintios 15:1-4 menciona ciertas doctrinas como de importancia primordial, tales como la muerte de Jesús por nuestros pecados, su sepultura y su resurrección. Si alguien niega estas doctrinas, no se trata simplemente de un creyente que difiere de usted. Más bien, ni siquiera es creyente, pues Pablo afirma expresamente que su fe es vana. No debemos tener unidad con tales personas.

B3. Dignas de reprensión, aunque no necesariamente de división, son cosas como la hipocresía de negarse a comer con los gentiles cuando hay judíos presentes, según muestra Gálatas 2:11-16. Debemos oponernos públicamente a conductas así, aun cuando ello signifique la vergüenza de un líder piadoso de la iglesia.

C: Último recurso: Entonces, si hay un problema con una doctrina primaria, y ya se aplicó —o al menos se intentó aplicar— el método de Mateo 18:15-22, y nada resultó eficaz, ¿qué procede? En tal caso, el problema no radica únicamente en el líder impío, sino en la organización o en la denominación eclesiástica.

C1. Una situación como la de 3 Juan 9-10: Quizá la organización pueda rescatarse y los líderes impíos sean expulsados. El apóstol Juan enfrentó una situación así en 3 Juan 9-10, y llamó públicamente la atención sobre Diótrefes. Hoy, muchos cristianos conservadores de la Iglesia Luterana - Sínodo de Misuri trabajan para instalar como líderes a hombres que “toman a Dios en su Palabra”.

C2. Una situación como la de Babilonia: Por otro lado, es posible que la organización no tenga remedio y que, como en el caso de la Babilonia de Apocalipsis 18:4, los cristianos genuinos tengan la responsabilidad de salir de ella (y llevar consigo a cuantos les sea posible). Quizá, si una organización estuviera simbólicamente “ebria de la sangre de los santos” (Apocalipsis 17:6), esa sería una señal de que la situación amerita investigarse un poco más antes de concluir que tiene remedio.

P: En Jue 9:7-21, ¿cuál era el argumento de Jotam?

R: Es posible que Jotam estuviera cuestionando si debía haber rey alguno. En todo caso, Jotam les preguntó si de verdad querían que una “zarza” reinara sobre ellos, para cerciorarse de que eso era lo que realmente deseaban. Jotam no “demostró” propiamente que hubieran sido injustos con Jerobaal (Gedeón) y sus hijos. Sencillamente les recordó lo que sabía que ellos ya reconocían. Después les dijo que, si no habían actuado honradamente, que el rey que habían escogido, Abimelec, los destruyera, y que los habitantes de Siquem y de la vecina Bet-milo destruyeran a Abimelec.

P: En Jue 9:46, ¿por qué había allí un ídolo llamado “Baal-berit o El-berit”?

R: La palabra Baal-berit significa “señor del pacto” (o de los pactos), y El-berit significa “dios del pacto”. Resulta triste que este altar idolátrico estuviera cerca de Siquem, porque fue en las inmediaciones de Siquem donde Dios hizo un pacto con Abram.

   Quizá el hecho de que hubiera en Siquem un altar llamado “berit” fue intencional, pues rendían culto al acto de hacer pactos con dioses, más que adorar exclusivamente al único Dios verdadero.

   Resulta irónico que el dinero que los siquemitas pagaron a Abimelec para que reuniera un pequeño ejército y matara a los demás hijos de Gedeón proviniera del templo del “señor de los pactos”. Y es justicia poética que el último refugio de los siquemitas fuera el templo de Baal-berit, y que allí murieran a manos del hombre a quien habían pagado para matar a los demás hijos de Gedeón.

P: En Jue 9:46-49, ¿existe alguna evidencia extrabíblica de que el templo de El-berit en Siquem fuera incendiado?

R: Sí; se hallaron vestigios del incendio que corresponden aproximadamente al año 1150 a. C. El Wycliffe Bible Dictionary, pp. 1568-1569, señala que el templo-fortaleza tenía muros de entre 2.1 y 2.3 metros de espesor, con 16 metros de ancho y 12.5 metros de largo, y la entrada en el lado largo. Afirma: “La destrucción de Siquem por Abimelec, hacia 1150 a. C., está ampliamente atestiguada”.

P: En Jue 9:54, ¿por qué no quería Abimelec que la gente dijera que lo había matado una mujer?

R: En primer lugar, Abimelec pensaba en su legado, en cómo lo recordaría la gente, y razonó que no sería recordado como un guerrero muy bueno si una mujer lo mataba con solo dejar caer una piedra. Sin embargo, hay algo verdaderamente fascinante en Abimelec en este pasaje.

   Abimelec mató a todos sus propios hermanos y no solo quebrantó el acuerdo con la ciudad que lo apoyaba, sino que además dio muerte a todos sus habitantes. Y luego, mientras agoniza, conserva la presencia de ánimo para preocuparse por cómo lo recordarán los demás. Tan trastocados tenía sus valores que no tenía la menor idea de lo que los demás pensarían de él.

   Aun así, su primera preocupación fue lo que los demás pensarían de él, cuando debió haber temblado hasta los huesos ante lo que Dios pensaba de él.

P: En Jue 10:12-16, ¿por qué se negó Dios en un principio a ayudar a los israelitas y después los defendió?

R: Dios no los ayudaría a menos que primero quitaran sus ídolos. Dios fue veraz aquí, como en todos los casos. Dios nunca los defendería mientras continuaran sus acciones idolátricas y desobedientes. Cuando se arrepintieron, entonces Dios los defendió. Dios no cambió; pero cuando cambió el corazón de ellos, cambiaron las intenciones que Dios les había manifestado.

P: En Jue 11:14-28, ¿quién tenía razón aquí: Jefté o el rey de Amón?

R: Jefté tenía razón, y expuso un argumento convincente en Jueces 11:21-26. El rey de los amonitas alegaba que los israelitas habían tomado la tierra de los amonitas. Jefté respondió que no, porque:

1. La conquistaron de Sehón y Og, y no de los amonitas.

2. Los israelitas ni siquiera pelearon contra los amonitas.

3. Es más, los amonitas tampoco pelearon contra los israelitas.

4. Ni en tiempos de Josué ni cientos de años después reclamaron los amonitas esa tierra. El rey de Amón formulaba una reclamación novedosa.

   El argumento lógico y convincente de Jefté no surtió efecto alguno en los amonitas. A veces, argumentos igualmente buenos no surten efecto en la codicia de los líderes políticos de hoy, pero aun así debemos intentarlo.

P: En Jue 11:26, ¿cómo pudieron los israelitas habitar en Hesbón y Aroer durante 300 años?

R: Aunque algunos sostienen la opinión errónea de que ciertos jueces se traslaparon, ello no incide en esta pregunta. Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

X 1. Es posible que los mensajeros israelitas enviados por Jefté estuvieran equivocados respecto de los 300 años. La Biblia estaría consignando sin error lo que ellos dijeron. Sin embargo, es más probable que estuvieran en lo correcto con los 300 años.

2. Si los israelitas entraron en la tierra prometida alrededor del año 1407 a. C., y habitaron en Hesbón y Aroer un poco antes, ello situaría el gobierno de Jefté un poco antes del año 1107 a. C.

3. Esto armoniza bien con los 480 años transcurridos entre el Éxodo bajo Moisés y el templo de Salomón, según 1 Reyes 6:1, y con los 450 años entre la conquista de Josué y la muerte de Salomón, según Hechos 13:20.

P: En Jue 11:29-30, ¿cómo pudo Jefté hacer un voto precipitado e insensato, si el Espíritu de Dios estaba sobre él?

R: Que el Espíritu Santo venga sobre alguien no significa que sus palabras sean inerrantes ni que esa persona no pueda seguir cometiendo errores insensatos.

   Algunas personas ven a Dios como un “ser mezquino” que tiene que infligirles dificultades y quitarles algo para compensar lo que les da. Quizá Jefté tenía esta idea equivocada cuando hizo aquel voto, en Jueces 11:30-31.

P: En Jue 11:30-40, ¿realmente mató Jefté a su propia hija como un sacrificio insensato?

R: Los cristianos sostienen dos posturas distintas.

Sí: El voto de Jefté significaba que mataría a su hija. El hecho de que Jefté cumpliera su voto fue contrario a la voluntad de Dios, quien mandó a los israelitas, en los Diez Mandamientos, no matar. Now That’s A Good Question, p. 574, y Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, pp. 260-261, sostienen la postura de que Jefté en verdad sacrificó a su hija, y que esto fue pecaminoso ante Dios. 1001 Bible Questions Answered, p. 331, indica que el Targum de Jonatán enseña que así lo hizo.

   Otras mujeres sirvieron como siervas del templo y, desde luego, en épocas posteriores algunos hombres y mujeres optaron por no casarse a fin de servir mejor al reino de Dios. Resultaría extraño conmemorar cada año su “desdicha”, cuando muchas otras mujeres han elegido voluntariamente ese camino.

   Al igual que Gedeón, Jefté vivió una vida heroica con un final trágico. Sin embargo, a diferencia de Gedeón, la tragedia de Jefté no consiste en quebrantar su compromiso con Dios, sino en cumplir un voto insensato. A diferencia de Gedeón, que logró apaciguar a los efrainitas, este juez no lo hizo o no pudo hacerlo, y mató a 42,000 de ellos. Nadie puso en duda la determinación de Jefté de cumplir sus votos. Quizá el propio Jefté debió haberlo hecho.

No: El voto de Jefté significaba que su hija sería consagrada a Dios como virgen soltera toda su vida. The Complete Book of Bible Answers, pp. 49-50, señala que ella no dispuso de dos meses para lamentarse porque iba a morir, sino porque nunca tendría hijos.

Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 164, sostiene con certeza que Jefté no mató a su hija, pues Jueces 11:31 en hebreo dice “cualquiera que”, y esta palabra nunca se emplea para animales; de modo que Jefté preveía que saldría una persona, y sabía que el sacrificio humano era inaceptable. El hecho de que ella fuera hija única es significativo en su lamento, porque la línea de sus padres se extinguiría por completo. 1001 Bible Questions Answered, pp. 331-334, menciona además que no hay en este relato el menor rastro de sangre.

When Critics Ask, pp. 148-149, ofrece asimismo cinco razones por las que esto no significó que ella fuera muerta.

1. Jefté conocía la ley que prohibía el sacrificio humano.

2. Nunca se dice que la sacrificara, y las personas (como los primogénitos) eran redimidas mediante un sacrificio animal en lugar de ser ofrecidas.

3. En aquella cultura, optar por no tener hijos se habría considerado un gran sacrificio.

4. La hija de Jefté no salió durante dos meses a lamentar su muerte, sino a lamentar que nunca tendría descendencia.

5. Y lo más importante: si ella lamentaba su virginidad durante dos meses porque iba a morir, bien pudo haberse casado con un hombre durante esos dos meses.

   Véase también Bible Difficulties and Seeming Contradictions, pp. 151-153, donde se analiza por qué Jefté no mató realmente a su hija. The Complete Book of Bible Answers, pp. 49-50, y Difficulties in the Bible, pp. 85-86, señalan que, si bien la Biblia nunca dice que Jefté haya cumplido su voto, tampoco hay nada en la Biblia que lo elogie o lo defienda en caso de que lo hubiera hecho.

P: En Jue 11:30-40, ¿por qué se consigna en la Biblia este voto perverso de Jefté?

R: Aunque la Escritura no lo dice, podemos advertir cuatro aspectos.

a) Es indudable que toda persona mencionada en la Biblia dijo e hizo muchas cosas que la Biblia no consignó. Pero, de todos los detalles que se omitieron acerca de Jefté, Dios decidió incluir este en lugar de otros.

b) Todos coincidirían en que este relato nos incomoda, y creo que lo hace deliberadamente. Jefté era hombre de palabra y hombre de honor (según él lo entendía), INCLUSO CUANDO ELLO SIGNIFICABA DESOBEDECER A DIOS. Jefté no ofrecía sacrificio a algún ídolo pagano, sino que ofrecía al único Dios verdadero algo que Dios nunca dijo desear. Si pensamos que Dios valora nuestro sacrificio y nuestro servicio más que nuestro amor obediente, o si nosotros valoramos nuestro sacrificio y servicio más que nuestro amor obediente, entonces hay algo profundamente distorsionado en nuestra relación con Dios.

c) Jefté tenía una idea extraña y deficiente de Dios. Quienquiera que saliera de su casa sería quien más se alegrara de recibirlo, y él consideraba que Dios no deseaba su felicidad. Pero aun hoy las personas pueden olvidar que Dios nos ama más de lo que nosotros mismos nos amamos, y que Dios quiere lo mejor para nosotros, incluso más que nosotros mismos.

d) Las emociones perturbadoras de este relato de desobediencia precipitada a Dios, disfrazada de sacrificio a Dios, quizá nos ayuden a recordar mejor este ejemplo. Dios no desea nuestro dinero, ni nuestro servicio, ni nuestro sacrificio tanto como nos desea a nosotros, plenamente entregados y obedientes a Él, como enseña Miqueas 6:6-8.

P: En Jue 11:30-40, ¿se trató de la apropiación de una festividad pagana preisraelita?

R: No. Si bien existía una costumbre del Medio Oriente según la cual las mujeres lloraban a Tamuz (un dios varón), no hay evidencia de que ese fuera el origen de esta costumbre israelita. Además, no hay evidencia de que esta costumbre israelita perdurara mucho tiempo.

P: En Jue 11:33, ¿existe alguna evidencia arqueológica de Abel-keramim?

R: Sí. De acuerdo con Biblical Archaeology Review, enero/febrero, p. 33, hoy se le conoce como Tell el-‘Umeiri. Fue ocupado por primera vez alrededor del año 3000 a. C.

P: En Jue 12:1-6, ¿hizo bien Jefté al matar a los efrainitas?

R: Ciertamente, Jefté no mostró la misma diplomacia que Gedeón en una situación semejante. Sin embargo, a diferencia de la situación anterior, aquí los efrainitas se habían propuesto matar a Jefté.

   No era la voluntad perfecta de Dios que su pueblo se matara entre sí. Los efrainitas fueron los culpables en este caso, pero quizá Jefté pudo haberlo evitado con mayor diplomacia.

   Es lamentable que, cuando uno realiza una gran obra para Dios, con frecuencia reciba críticas injustas desde los sectores más inesperados.

P: En Jue 12:8-13, ¿qué hicieron Ibzán, Elón y Abdón como jueces?

R: Aunque la Escritura no consigna lo que hicieron, quizá sea significativo lo que no sucedió mientras ellos juzgaban. Cuando Israel los tuvo como líderes, ninguna nación intentó invadir a Israel.

P: En Jue 13-16, ¿puede acomodarse la historia de Sansón al tipo de mitos solares comunes en la antigüedad, como afirma Asimov’s Guide to the Bible en las pp. 248-251?

R: No. Asimov afirma dos cosas: que Sansón era un tipo de los mitos solares (p. 248), y que los nazareos en general eran un tipo de los mitos solares porque su cabello largo representaría [de algún modo] los rayos del sol (p. 249).

   Sansón era de Bet-semes, en Dan, nombre que significa “casa del sol”, y Asimov’s Guide to the Bible, p. 251, afirma que el nombre filisteo Dalila guarda estrecho parentesco con la palabra hebrea lilah, que significa “noche”. Sin embargo, el liberal Harper’s Bible Dictionary, p. 134, señala que Dalila significa “coqueta”, no “noche”. Strong’s Concordance indica que significa “lánguida”.

   Probablemente podrían aducirse tantas pruebas de que Sansón procede de la mitología azteca (¡mediante un viaje en el tiempo de 2,500 años hacia el futuro!) como de los supuestos mitos solares. Recuérdese que buena parte de la mitología griega y romana que hoy conocemos no existía en aquella época.

P: En Jue 13:5, ¿por qué no se le dio a Sansón opción alguna en cuanto a ser nazareo o juez?

R: A Sansón no se le dio opción alguna respecto de cómo nació. Por otra parte, nada indica que Dios estuviera obligado a darle a Sansón, ni a nadie, opción alguna sobre las circunstancias de su nacimiento.

   Independientemente de cómo nazcamos, y sean cuales fueren los privilegios, ventajas y desventajas que tengamos, lo que cuenta es acercarse a Dios. Dios juzgará a todos con justicia al final, conforme a lo que a cada uno le fue dado.

P: En Jue 14:1-4, ¿quería Dios que Sansón se casara con la joven filistea, y en qué sentido provenía esto de Jehová?

R: Sansón no estaba plenamente entregado a obedecer a Dios. Sin embargo, Dios se sirvió aun así del deseo de Sansón por la joven filistea. Dios puso a Sansón en la tierra para cumplir su propósito de destruir las relaciones amistosas entre israelitas y filisteos. Sansón desobedeció a Dios en muchas ocasiones, y no sorprendería que no agradara a Dios en los medios de que se valió. En todo caso, Dios se sirve tanto de acciones incorrectas como de acciones piadosas para cumplir sus propósitos.

P: En Jue 14:6,9, ¿por qué es significativo que Sansón no contara a sus padres lo del león y la miel?

R: Porque, en Jueces 14:18, Sansón supo de inmediato y con certeza que sus compañeros habían obtenido la respuesta de labios de su esposa. Sansón no sospechó de ella precipitadamente, sino que pudo llegar pronto a esa conclusión porque nadie más podría habérselo dicho.

P: En Jue 14:15-18, ¿por qué apoyó la esposa de Sansón a los filisteos en lugar de apoyarlo a él?

R: La esposa de Sansón era filistea, y al parecer confiaba más en la fuerza de los 30 hombres que en que Sansón la librara. Sin embargo, su confianza en aquellos hombres no le sirvió de mucho ni a ella ni a su padre, pues más adelante los filisteos los quemaron a ambos hasta morir, según Jueces 15:6.

P: En Jue 14:19, ¿hizo bien Sansón al matar a treinta personas en la ciudad de Asdod? (un ateo formuló esta pregunta)

R: Hay dos respuestas distintas.

No. Sansón desobedeció a Dios con frecuencia. Los medios de que se valió para pelear contra los filisteos tampoco fueron muy adecuados. Sansón habría sido mucho más eficaz al frente de un ejército israelita que matando a treinta hombres por una disputa insignificante surgida en una boda.

Sí. Sansón se hallaba en estado de guerra contra los filisteos, y procuró matar a cuantos guerreros pudo. En ese momento no contaba con el respaldo de los israelitas para pelear contra los filisteos.

En todo caso, antes de que Sansón fuera capturado (con ayuda de Dalila), su propósito principal no era reducir la población filistea. Sansón rompió de manera irreversible las relaciones amistosas entre filisteos e israelitas. Desde entonces hubo guerra entre ellos hasta el tiempo de David.

   A veces, hoy en día, es posible que algunos cristianos desempeñen un papel semejante: no el de matar personas, sino el de romper la unidad religiosa entre cristianos y no cristianos, unidad que, en primer lugar, los cristianos no debieron haber tenido.

P: ¿Enseña Jue 15:2 que las esposas pueden entregarse a otro sin más, si el marido ya no las quiere? (Un musulmán formuló esta pregunta).

R: No. Jueces 15:2 relata lo que hizo un filisteo incrédulo, no lo que hizo un israelita obediente. El suegro de Sansón era un filisteo que no seguía a Dios.

   Puesto que fue un musulmán quien lo preguntó, cabe señalar que el islam es bastante restrictivo respecto del divorcio solicitado por la mujer. A la mujer que pide el divorcio sin razones extremas se le prohíbe incluso percibir el aroma del Paraíso. Ibn Mayah, vol. 3, libro 10, cap. 21, n.º 2055, p. 237. De manera semejante, si una mujer pide el divorcio sin una razón de peso, en Abu Dawud, vol. 2, libro 6, cap. 734, n.º 2218, p. 600.

   Sin embargo, para los hombres resulta muy sencillo. En el islam, un hombre puede divorciarse de su esposa por cualquier motivo. Bujari, vol. 3, libro 49, cap. 4, n.º 859, p. 534, señala que un hombre puede divorciarse por “algo desagradable en su esposa, como la vejez o cosa semejante”.

   ‘Umar ordenó a su hijo ‘Abd Allah que se divorciara de su esposa, pero este se negó porque la amaba. Entonces ‘Umar acudió a Mahoma, y Mahoma le ordenó que se divorciara de ella. Abu Dawud, vol. 3, libro 36, cap. 1838, n.º 5119, p. 1422

   “‘Abdullah b. ‘Umar (Alá esté complacido con él) relató que el Mensajero de Alá (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: ‘De los actos lícitos, el más detestable a los ojos de Alá es el divorcio’”. Ibn Mayah, vol. 3, libro 10, cap. 1, n.º 2018, p. 216

   ‘Umar refirió que Mahoma se divorció de Hafsa (divorcio revocable) y después la tomó de nuevo. Abu Dawud, vol. 2, libro 6, cap. 754, n.º 2276, p. 619

   Mahoma ordenó a su hijo adoptivo Zayd que se divorciara de Zaynab, y después Mahoma se casó con ella. Zayd no tuvo opción, porque Mahoma recitó la sura 33:36-38. Los musulmanes creen que el Corán es increado y está inscrito en una tabla en el cielo, pero la sura 33:36-38 menciona a Zayd por su nombre y señala que no debía tener opción alguna respecto de divorciarse de Zaynab. Posteriormente, Zaynab bint Yahsh “solía jactarse ante las demás esposas del Profeta y decía: ‘Alá me casó (con el Profeta) en los cielos’”. Bujari, vol. 9, libro 93, cap. 22, n.º 517, p. 382. Véase también vol. 9, libro 93, cap. 22, n.º 516 y 518, pp. 381-383.

   Como nota al margen, “bin” significa “hijo” en árabe, y “bint” significa “hija”.

   Un hombre debe divorciarse de su esposa si su padre así se lo ordena. Ibn Mayah, vol. 3, libro 10, cap. 36, n.º 2088-2089, pp. 259-260

   Dos hombres musulmanes eran buenos amigos, de modo que uno preguntó al otro de cuál de sus esposas debía divorciarse para que el primero pudiera casarse con ella. Bujari, vol. 5, libro 58, cap. 3, n.º 125, p. 82

   Así pues, aunque los varones musulmanes puedan sentirse justificados al intercambiar esposas con casi la misma facilidad con que la gente cambia de automóvil, no intente justificar tal cosa a partir de la Biblia.

P: En Jue 15:4, ¿cómo pudo Sansón atrapar 300 zorras?

R: Hay cinco maneras posibles, y la respuesta podría ser una combinación de ellas.

1. No dice que Sansón las atrapara todas simultáneamente. Pudo haber sido a lo largo de cierto tiempo.

2. Quizá la fuerza superior de Sansón iba acompañada también de una agilidad superior. Véase When Critics Ask, p. 150, para más detalles sobre esta parte de la respuesta.

3. Sansón no tenía que usar sus propias manos. Nada indica que no pudiera haber usado trampas para atrapar algunas o todas.

4. La palabra hebrea su’al puede significar “zorra” o “chacal”. Quizá a Sansón le resultara más fácil atrapar chacales, pues estos cazan en manada.

5. Es posible que Sansón dirigiera a un grupo de hombres para atrapar a los animales.

P: En Jue 15:5, ¿cuánto es 1100 piezas de plata multiplicado por cinco?

R: En Jueces 17:10, un levita aceptó servir como sacerdote por (al parecer, casa y sustento más) tan solo diez siclos de plata al año. Así pues, 5,500 piezas de plata era una enorme cantidad de dinero para un solo individuo. Al parecer, los filisteos tenían un gran temor de Sansón.

P: En Jue 15:12, ¿por qué ataron a Sansón para llevarlo a los filisteos?

R: Sansón era, sin duda, una amenaza para el statu quo y, aunque el statu quo no era el ideal para los israelitas, ellos consideraban preferible la situación conocida a que esta cambiara por causa de Sansón.

   Además, fueron hombres de Judá quienes entregaron atado a Sansón al enemigo. El territorio de Judá tenía muchas zonas que no estaban tan cerca de los filisteos, y contaba con tierra de sobra, mientras que los danitas vivían muy apretados en la suya.

   Hoy, los cristianos deberían mostrarse reacios a consentir que el evangelio sea atado durante su adoración.

P: En Jue 15:16, aun con una fuerza extraordinaria, ¿cómo pudo Sansón matar a 1,000 soldados filisteos adiestrados sin que ninguno le arrojara una lanza y lo hiriera?

R: Ninguna medida de fuerza natural podría explicar esta y las demás proezas de Sansón (arrancar las puertas de la ciudad, etcétera). Dios tuvo que estar con Sansón de manera sobrenatural. Dios pudo darle no solo fuerza, velocidad y reflejos, sino también desorientar a los filisteos y proteger a Sansón.

P: En Jue 16:18-21, ¿residía la fuerza de Sansón en su cabello?

R: No; la fuerza estaba en Dios. Si la fuerza residiera en el cabello, quizá todos los atletas profesionales serían jugadores más fuertes si llevaran el pelo largo.

   Hablando en serio, después de que Sansón reveló su secreto a Dalila, podía estar bastante seguro de que ella le cortaría el cabello, pues ya había probado todo lo demás que él le había dicho. Cuando Sansón despertó, Jueces 16:20 dice: “Y él no sabía que Jehová ya se había apartado de él” (RVR1960).

P: En Jue 16:26-27, ¿pudo Sansón ir al cielo, si se quitó la vida?

R: Sí. Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Existe un solo pecado imperdonable: la blasfemia contra el Espíritu Santo. Quitarse la vida no es un pecado imperdonable.

2. Como ejemplo de creyentes que se quitaron la vida, Eusebio, en su Historia eclesiástica, vol. 8, n.º 2, capítulo 12, refiere el caso de una mujer y sus dos hermosas hijas que se arrojaron al río antes que ser ultrajadas por soldados romanos. Eusebio ofrece otro ejemplo en el libro 8, capítulo 14, acerca de Majencio, quien estaba por violar a una hermosa mujer cristiana. Ella pidió unos minutos a solas para prepararse; cuando él entró, ella se había quitado la vida.

3. Puede argumentarse que Sansón no empujó las columnas con el fin de quitarse la vida propiamente, sino que su motivo fue matar a los filisteos. Su muerte podría considerarse una misión suicida más que un suicidio, aunque él sabía que moriría.

Now That’s A Good Question, pp. 291-292, señala que un estudio psicológico mostró que el 90% de las personas que intentaron quitarse la vida declararon después que no lo habrían intentado de haber esperado 24 horas.

P: En Jue 16:26-27, ¿bendijo Dios a Sansón por quitarse la vida?

R: Más que quitarse la vida, Sansón llevó a cabo una misión suicida. En este caso particular, como a lo largo de toda su vida, Dios se sirvió de Sansón, aunque este fuera desobediente y con frecuencia se encontrara en lugares donde jamás debió haber estado. Véase la pregunta anterior para un análisis más amplio.

   El Believer’s Bible Commentary, p. 281, señala la ironía de que, habiendo tratado tan a menudo con los filisteos en vida y habiendo hallado irresistibles a sus mujeres, Sansón acabe también entre filisteos en su muerte: un cadáver entre cadáveres bajo los escombros del templo de Dagón. La separación le habría valido una muerte más noble.

P: En Jue 17:1-2, ¿por qué fue maldecido y luego bendecido el hijo ladrón?

R: La Biblia consigna este pequeño episodio histórico sin dar el menor indicio de aprobación divina hacia aquella situación idolátrica.

   La madre pronunció una maldición contra quienquiera que hubiese robado el dinero, sin saber que se trataba de su propio hijo. Cuando supo que era él, lamentó haberlo maldecido y procuró pronunciar en cambio una bendición. Hard Sayings of the Bible, pp. 197-198, señala que quizá el autor de Jueces incluyó esto para mostrar cuán confundida estaba la gente en aquellos tiempos.

   Sin embargo, las personas pueden estar igualmente confundidas hoy. Un padre o una madre puede amar tiernamente a un hijo cuando está sobrio y maltratar a ese mismo hijo cuando está ebrio o drogado. Los padres pueden esforzarse muchísimo por enseñar a sus hijos la importancia de hacer lo correcto. Pero los hijos sencillamente no lo captan cuando ven que sus propios padres mienten, rebasan los límites de velocidad y hacen trampa.

P: En Jue 17:2-3, ¿por qué consagraron el dinero a Jehová para hacer una imagen tallada?

R: Esto suena insensato y, de hecho, fue aún peor de lo que suena. Al parecer, lo que deseaban era, por orden de prioridad:

1) Tener una imagen que adorar

2) Adorar al verdadero Dios de Israel

Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Tener un ídolo al cual la gente llevara ofrendas solía ser un negocio lucrativo.

2. Para quienes no sabían distinguir, tener un ídolo dedicado al Dios de los israelitas podía resultar aún más rentable.

3. Muchas personas desean adorar a Dios, pero en sus propios términos y a su manera. Esto no le interesa a Dios. Dios busca personas que lo adoren y le obedezcan en los términos de Él y a la manera de Él.

P: En Jue 17:5, ¿por qué querría Micaía tener un santuario con dioses?

R: La Escritura no lo dice, pero podemos advertir un par de razones:

Religiosa: Micaía respetaba a Jehová, pero quizá quería un “seguro” al rendir respeto a varios dioses. Había olvidado que el Dios verdadero aborrece la idolatría.

Económica: La gente acudía a las estatuas de los dioses para llevarles dinero. Los ídolos de Micaía, sumados a la presencia del sacerdote, pudieron representar para él una magnífica oportunidad económica.

P: En Jue 17:13, ¿qué había de erróneo en la teología de Micaía al decir: “Ahora sé que Jehová me prosperará, porque tengo un levita por sacerdote” (RVR1960)?

R: Antes de descartar esto a la ligera como una pregunta obvia, véase la última parte de la respuesta, donde se muestra que cosas casi idénticas no resultan obvias para muchas personas hoy en día.

   Los ídolos honraban a dioses paganos. Micaía pensaba que tener un ídolo dedicado al único Dios verdadero lo honraría, y que tener a un levita por sacerdote lo honraría aún más. Puesto que Micaía razonaba así, Dios (por algún salto lógico) tendría que razonar igual. Esto se asemeja a hacer algo por alguien que uno “sabe” que le agradará, aunque jamás haya hablado con esa persona y en realidad no tenga la menor idea de lo que desea. Es como el niñito que compró un cochecito de juguete para su mamá en su cumpleaños, porque “sabía” que a ella le gustaría.

   Una lectura somera del Antiguo Testamento en general, y de Éxodo 20:4-6 en particular, muestra que Dios aborrece el uso de imágenes en la adoración. Aun cuando se diga que son imágenes de Él mismo, Dios las aborrece, y por eso el segundo mandamiento es distinto del primero.

   Por desgracia, aun hoy las personas fabrican imágenes de María, de diversos santos y de Jesús para usarlas en el culto. La verdadera María y los santos genuinos probablemente estén consternados por la desobediencia que se comete mediante imágenes suyas. Aunque haya en ello un intento de adorar al Dios verdadero (y por tanto no se quebrante el primer mandamiento), aun así se quebranta el segundo.

P: En Jue 18:2, ¿es cierto que las hazañas de Sansón no debilitaron seriamente a los filisteos ni ayudaron a los danitas?

R: Jueces 16:31 indica que, al morir, Sansón mató a 3,000 hombres y mujeres, más de los que había matado en el resto de su vida. Causó cierto daño a los filisteos, pues dio muerte a muchos de una generación de gobernantes. Sin embargo, aunque matar de 3,000 a 6,000 filisteos fuera una hazaña tremenda para un solo hombre, no pasaría de ser una victoria menor para el general de un ejército.

Por una parte, la afirmación es correcta, y hay aquí una lección que aprender. Sansón estaba demasiado ocupado persiguiendo aventuras amorosas como para ser obediente y ser un verdadero líder de los israelitas, y no logró gran cosa.

Por otra parte, Sansón sí logró una cosa: puso fin a la época de relaciones más o menos amistosas entre los israelitas y sus señores filisteos. No obstante, correspondió a Saúl y a David, con su fuerza física ordinaria puesta al servicio de Jehová, lograr aquello que Sansón no pudo alcanzar únicamente con su fuerza milagrosa, sin el concurso de otros israelitas y sin andar obedientemente en los caminos de Dios.

P: En Jue 18:6,10, ¿bendijo Dios realmente aquí a los exploradores danitas?

R: No existe el menor indicio de que aquel “sacerdote” levita sirviera al Dios verdadero, ni de que sus palabras fueran algo más que invenciones para complacer a quienes lo escuchaban.

   No todo el que dice hablar en nombre de Dios lo hace realmente. Mirando hacia adelante, los danitas fueron una de las primeras tribus en caer en la idolatría, en soportar el embate de las invasiones arameas y en experimentar el poder de los ejércitos asirio y babilónico. Su fácil éxito inicial no compensó su ruina posterior.

P: En Jue 18:20, ¿cuáles fueron aquí los motivos del levita?

R: La Escritura da a entender que nada tuvieron que ver con la adoración al Dios verdadero. Al convertirse en sacerdote de una tribu y no de una casa, gozaría de mayor prestigio, mayor respeto y, probablemente, más dinero.

   Por desgracia, hoy no solo existen personas así en otras religiones, sino también personas así que se hacen pasar por cristianos.

P: En Jue 18:30-31, ¿cuál es la importancia de este pasaje?

R: Es sumamente importante. Significa que los habitantes de la ciudad de Dan nunca se arrepintieron de este crimen y que, hasta la llegada de los asirios, siguieron las tradiciones de los danitas de aquella época. Qué triste.

   A veces, cuando las denominaciones eclesiásticas rechazan la verdad de Dios y la Biblia, tampoco vuelven jamás a seguir al Dios verdadero. En muchos casos, la justificación para practicar la idolatría y otros pecados es la misma que la de la canción del musical “El violinista en el tejado”: la tradición. De hecho, durante los debates con Martín Lutero, un teólogo católico llamado Johann Faber (1478-1541) declaró: “Si hubiera que elegir, preferiría rechazar las Escrituras antes que los venerables errores de la Iglesia [católica romana]” (tomado de Manschrenk, p. 165). Cuando la gente habla de seguir “venerables errores”, ¿acaso está menos confundida que los danitas?

P: En Jue 19-21, ¿fue el ultraje de Gabaa un relato ficticio, como afirma Asimov’s Guide to the Bible en la p. 279?

R: No. Dos pruebas de que fue verídico son:

1. El registro del suceso en Jueces. Ningún autor querría escribir un relato tan poco halagador tanto para los benjamitas como para los demás israelitas, a menos que se sintiera obligado a consignar la verdad.

2. Si esto no fuera verdad, entonces Asimov u otros tendrían que hallar alguna otra explicación de por qué la tribu de Benjamín era mucho más pequeña que las demás tribus.

P: En Jue 19:1-21:25, ¿qué podemos aprender de este episodio?

R: Hay una observación sumamente curiosa acerca de esta guerra civil: puede entenderse que todas y cada una de las personas involucradas, salvo los asesinos originales, se sentían justificadas por hacer lo que consideraban moralmente correcto, al menos desde su propia perspectiva.

1. Los benjamitas peleaban por lo que creían correcto. Daban por sentado que defender a sus parientes y (quizá) administrar ellos mismos la justicia constituía un bien moral superior a permitir que alguien más privara a sus parientes del derecho a ser juzgados por benjamitas.

2. El hombre se sintió justificado al descuartizar a su concubina. Su deseo de defender su honor y de vengarse podía parecerle más importante que cualquier honor o respeto que tuviera hacia el cuerpo de ella.

3. Los israelitas podían sentirse justificados. Su exigencia de que los benjamitas no dañaran a un solo israelita [más] se consideraba un derecho moral superior al genocidio de los benjamitas, incluidos mujeres y niños.

4. Los israelitas podían sentirse justificados al exterminar a toda la población de Jabes-galaad, salvo a las mujeres vírgenes. Después de todo, consideraban que el hecho de que los hombres de Jabes-galaad no hubieran querido unirse a los demás israelitas en aquella venganza sangrienta justificaba matar a hombres, mujeres y niños. Desde luego, las vírgenes tenían una utilidad práctica como esposas para los benjamitas, de modo que ello (por alguna extraña torsión de la lógica) justificaría no matarlas, mientras que matar a las demás mujeres y a los varones se consideraba justificado.

5. Los benjamitas sobrevivientes y los israelitas, en conjunto, se sintieron justificados al permitir que aquellos raptaran a jóvenes israelitas solteras. Al parecer, conseguir más esposas para estos rebeldes benjamitas era más importante que los deseos de las muchachas.

   Por último, puesto que los israelitas estaban atados por su juramento de Jueces 21:5 de matar a quien no se reuniera con ellos, y por su juramento de Jueces 21:18, uno pensaría que habrían aprendido la lección y no volverían a hacer juramentos. Sin embargo, como muestra 1 Samuel 14:24 en el caso de Jonatán comiendo miel, no necesariamente aprendieron la lección.

P: En Jue 19:4-8, ¿por qué quería el suegro retrasar el regreso del yerno?

R: La Escritura no lo dice, pero quizá el suegro extrañaba a su hija y sabía que, cuando su yerno partiera, ella se iría también.

P: En Jue 19:12-24, ¿por qué figura en la Biblia este relato de la concubina del levita?

R: Se trata, en efecto, de un relato de profunda corrupción, como señala Oseas 9:9. No se pasó por alto ni se encubrió en este libro de carácter histórico por tres razones muy distintas, pero complementarias.

Secular: Sucedió. Jueces explica, como lo haría una historia secular, por qué ocurrió esta terrible guerra civil y por qué, incluso siglos después, Benjamín fue siempre una tribu tan pequeña.

Cada uno hacía lo que bien le parecía: Jueces 21:25 resume el sentido que subyace a este relato verídico: así de espantosas pueden ponerse las cosas cuando cada quien hace lo que bien le parece. Si cada persona tiene su propio criterio de lo bueno y lo malo, ajeno a la Biblia, todo puede salir muy mal para todos. Véase también la pregunta siguiente.

Una lección sobre la lealtad: No podría reprocharse a los benjamitas su lealtad, si la lealtad fuera siempre una virtud. Sin embargo, sí puede reprochárseles que su lealtad, en este caso, fue algo perverso. Pudo parecer que la lealtad de los israelitas era hacia Dios y hacia su pueblo, pero este incidente y la guerra consiguiente demuestran que su lealtad era únicamente hacia su tribu. Hoy, las personas pueden ser leales a una buena causa por diversas razones, y algunas de esas razones no son mejores que la lealtad que tuvieron los benjamitas.

P: En Jue 19:22-30 y Jue 21:7-23, ¿por qué aprueba la Biblia estas cosas perversas? (Un musulmán planteó esta objeción).

R: La Biblia no las aprueba. Más bien menciona hechos perversos, ocurridos durante tiempos perversos en que “cada uno hacía lo que bien le parecía”. ¿Acaso el hecho de que el Corán mencione las maldades que cometieron los pueblos de ‘Ad y de Madián demostraría que el Corán está equivocado?

P: En Jue 20:1, ¿significa la mención de la ciudad de Dan que los danitas migraron antes de este momento?

R: No necesariamente. Jueces se escribió después de ambos sucesos, y bien pudo referirse al lugar por el nombre con que la gente lo conocía. Otros dos ejemplos de esto son decir que Éfeso está en Turquía, y afirmar en Génesis 12:8 que Abraham estuvo en Bet-el, aun cuando Bet-el no fue el nombre de esa población sino hasta el tiempo de Jacob, en Génesis 28:19.

P: En Jue 20:47, ¿es cierto que esto no pudo haber ocurrido al final del período de los jueces, puesto que Benjamín era próspero entonces, como afirma Asimov’s Guide to the Bible en la p. 259?

R: No. Benjamín fue próspero hasta esta guerra civil. Asimov no aporta evidencia alguna, arqueológica ni de otro tipo, de que Benjamín fuera próspero al final del libro de Jueces. Por el contrario, Saúl afirma pertenecer a la más pequeña de las tribus de Israel, en 1 Samuel 9:21.

P: En Jue 21:8, ¿demuestra la destrucción de Jabes-galaad que esto no ocurrió al final del período de los jueces, puesto que Jabes-galaad era una población floreciente, como sostiene Asimov’s Guide to the Bible en las pp. 259-260?

R: No. Esto es lo que la Biblia dice acerca de Jabes-galaad. Saúl rescató la ciudad de los amonitas, en 1 Samuel 11:1-11. Después de que Saúl fue muerto, los hombres de Jabes-galaad tomaron su cuerpo y lo sepultaron. David los elogió por haberlo hecho (2 Samuel 2:4-7). 1 Crónicas 10:11 ofrece el mismo relato. El arqueólogo Glueck halló lo que probablemente sea Jabes-galaad, y contaba con murallas.

   Resulta interesante que, sin evidencia adicional alguna, Asimov pueda concluir que Jabes-galaad era una ciudad floreciente y que ninguna destrucción era posible. Las ciudades, sobre todo las fortificadas, pueden con el tiempo resurgir; pero valerse de una evidencia tan escasa para sostener que Jabes-galaad era tan floreciente que jamás pudo haber sido destruida resulta asombroso en alguien como Asimov, tan riguroso en sus empresas científicas. Por desgracia, Asimov cometió un error semejante en su evaluación de Hazor, y la evidencia arqueológica que lo refuta es abundante. Véanse las tres preguntas sobre Josué 11:10 para un análisis más amplio del resurgimiento de Hazor.

P: En Jue 21:19, ¿cuál era la fiesta anual de Jehová en Silo?

R: La Escritura no dice con certeza qué clase de fiesta era. Sin embargo, pudo tratarse de la conmemoración en honor de la hija de Jefté, mencionada en Jueces 11:39-40.

P: En Jue 21:20-21, ¿alguien más ha raptado muchachas mientras estas danzaban?

R: Sí. Con posterioridad a esta época, en Grecia, hombres de la ciudad de Mesenia raptaron muchachas de Laconia durante una fiesta de Artemisa, según Boling, p. 294. Esto se menciona en The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 506.

P: En Jue 21:25 y Dt 12:8, ¿qué hay de malo en “hacer lo que bien le parece a cada uno” o en que cada quien obre según su propio criterio?

R: Como lo demuestra la historia consignada en todo el libro de Jueces, hay mucho de malo en ello. Las personas se apresuran demasiado a fijar sus propias normas, inferiores a las de Dios. Véanse las dos preguntas anteriores para más detalles sobre este punto. Además, las personas son propensas a acomodar las normas a sus gustos, perspectivas y deseos.

P: En Jue, ¿cuándo se escribió este libro?

R: Jueces abarca los sucesos ocurridos aproximadamente entre los años 1380 a. C. y 1050 a. C. Jueces 18:30 dice que estas cosas fueron “hasta el día del cautiverio de la tierra”. Existen tres posturas respecto de a qué se refiere esto.

El cautiverio asirio de todas las tribus del norte, en el año 722 a. C. El Wycliffe Bible Dictionary, p. 993, señala: “Las tablas leídas y publicadas por Donald J. Wiseman han aportado información más precisa para fechar a los reyes caldeos en el período de 626 a 566 a. C. En consecuencia, las fechas de la caída de Samaria en 722 a. C. y de la caída de Jerusalén en 587/586 a. C. se aceptan como fechas fijas, con una variación de un año aproximadamente”.

El cautiverio de Dan, ocurrido alrededor del año 1000 a. C. When Critics Ask, p. 151, se inclina por esta postura, pues así como Dan destruyó repentinamente a los habitantes de Lais, una destrucción semejante cayó sobre ellos alrededor del año 1000 a. C.

Una interpolación posterior hecha por un editor: tal es la postura de Merrill Unger, mencionada en A Survey of Old Testament Introduction, de Gleason Archer (Moody Press, 1974), p. 281.

P: En Jue, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que se conservan hoy?

R: Rollos del Mar Muerto: (c. 1 a. C.) 3 copias distintas. The Dead Sea Scrolls Today, p. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50), según The Dead Sea Scrolls in English, 4.ª ed., p. xxxvii, y el Wycliffe Bible Dictionary, pp. 436-438.

1Q6 (partes de Jueces 6:20-22; 8:1(?); 9:1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (siglo I a. C.)

4Q49 Jueces 6:2-6,11-13 (50-25 a. C.) Jueces 2:7-10 no están perdidos, sino ausentes.

4Q50 tres fragmentos de Jueces 19:5-7; 21:12-25

En conjunto, en los Rollos del Mar Muerto se conservan los siguientes 35.5 versículos, de un total de 618 versículos de Jueces (5.7 %).

Jue 6:2-6,11-13,20-22; 8:1?; 9:1-6,28-31,40-43,48-49; 19:5-7; 21:12-25.

Vaticano (325-350 d. C.) contiene todo el libro de Jueces.

Sinaítico (340-350 d. C.) contiene Jueces 2:20; 4:6-11:2.

Alejandrino (c. 450 d. C.) contiene todo el libro de Jueces.

P: ¿Qué escritores antiguos hicieron referencia a Jueces?

R: Los escritores prenicenos que citaron o aludieron a versículos de Jueces son:

Filón, el judío alejandrino (20/15 a. C. a 50 d. C.), se refirió a Jueces 8:9 en Sobre la confusión de las lenguas 26 (128), donde, curiosamente, afirmó que es “de Moisés”: “Pues dice Moisés: ‘Gedeón juró a los hombres de Fanuel, diciendo: El día en que yo vuelva victorioso en paz, derribaré esta torre’”.

Meleto/Melitón de Sardes (170-177/180 d. C.) incluyó a Jueces entre los libros del Antiguo Testamento en su carta a Onésimo. Sobre la Pascua, p. 72. Conservado en la Historia eclesiástica de Eusebio, libro 4, cap. 26.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) analiza la historia de Sansón en Jueces y se refiere a la fuente como “santa Escritura”. Fragmentos de Ireneo, fragmento 40, p. 575. También se refiere a Sansón en el fragmento 41.

Ireneo, fragmento 27, p. 572, habla del muchachito que debía llevar a Sansón de la mano, aludiendo a Jueces 16:26.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) trata acerca de Gedeón, de Jueces 6, en Contra las herejías, libro 3, cap. 17.3, p. 445.

Estos son todos los pasajes en los que Ireneo se refiere a Jueces.

Clemente de Alejandría escribe: “Como relata el libro de Josué” y, más adelante, “como menciona el libro de Jueces”, en Stromata (193-202 d. C.), libro 1, cap. 21, p. 325

Tertuliano (198-220 d. C.): “Josué al morir. Y así, a lo largo de casi todos los anales de los jueces y de los reyes”. Scorpiace, cap. 3, p. 636

Orígenes (225-254 d. C.): “Más aún, respecto de los hijos de Belial en el libro de Jueces”. Contra Celso, libro 6, cap. 44, p. 593

Orígenes (240 d. C.) también se refiere a Débora y a Barac en Jueces. Comentario al Cantar de los Cantares, prólogo, p. 48

Tratado sobre el rebautismo (c. 248-258 d. C.), cap. 15, p. 676: “Asimismo, en el libro de Jueces, y también en los libros de los Reyes, observamos que sobre varios estuvo el Espíritu del Señor, o bien vino sobre ellos, como sobre Gotoniel [Otoniel], Gedeón, Jefté, Sansón, Saúl, David y muchos otros”.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d. C.) se refiere a Jueces 2:11-13 y 4:1 como pasajes “del libro de Jueces”. Tratados de Cipriano, tratado 12, cap. 1, p. 508

Metodio de Olimpo y Pátara (270-311/312 d. C.) menciona expresamente el Antiguo Testamento y el libro de Jueces en El banquete de las diez vírgenes, discurso 10, cap. 2, p. 348

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea (c. 328-339/340 d. C.) expone las opiniones de diversos escritores acerca del canon del Antiguo Testamento.

Atanasio (367 d. C.) enumera los libros del Antiguo Testamento en la Carta pascual 39, cap. 4, p. 552.

Atanasio (339 d. C.) se refiere a Jueces 19:29 como “el libro de Jueces”. Carta circular, cap. 1, p. 92

Afraates el Sirio (337-345 d. C.) alude a Jueces

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 d. C.)

Efrén el Sirio (350-378 d. C.)

Cirilo de Jerusalén (c. 349-386 d. C.) menciona Jueces 3:10 como parte del libro de Jueces; a David, en los libros de los Reinos; los Salmos; 2 Crónicas 15:1, en Crónicas; y Nehemías 9:20, como Esdras (Esdras y Nehemías formaban un solo libro). Catequesis, lección 16.28, p. 122

Ambrosio de Milán (370-390 d. C.) menciona el libro de Jueces y el libro de los Salmos. Sobre el Espíritu Santo, libro 1, cap. 16, p. 95

Gregorio Nacianceno (330-391 d. C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d. C.) cita Jueces 13:18 en la Carta 2, cap. 2.2, p. 28

Gregorio de Nisa (c. 356-397 d. C.) alude a Jueces.

Epifanio de Salamina (360-403 d. C.) enumera los libros del Antiguo Testamento, incluido Jueces. Panarion

Concilio de Cartago (393-419 d. C.)

Sulpicio Severo (363-420 d. C.) nombra el libro de Jueces en su Historia, libro 1, cap. 24, p. 85

Jerónimo (373-420 d. C.) expone los libros del Antiguo Testamento. Trata específicamente de Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, el Pentateuco, Job, Jesús hijo de Navé [Josué], Jueces, Rut, Samuel y Reyes (2 libros), los doce profetas, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Ester, Esdras y Nehemías, en la Carta 53, caps. 7-8, pp. 99-101.

Rufino (374-406 d. C.)

Juan Crisóstomo (-407 d. C.) alude a Jueces 21:5-10, vol. 11, Comentario sobre Hechos, homilía 13, p. 86

Agustín de Hipona (388-430 d. C.) escribe “El Señor dice” y se refiere a Jueces 6:1 en la Carta 46, cap. 18, p. 291

Agustín de Hipona (338-430 d. C.) se refiere a Jueces 3:30 como Escritura en La ciudad de Dios, libro 17, cap. 14, p. 352

Juan Casiano (419-430 d. C.)

Teodoreto de Ciro (324-458 d. C.) alude a Jueces.

P: En Jue, ¿cuáles son algunas de las diferencias de traducción entre el hebreo y la Septuaginta griega?

R: He aquí algunas de las diferencias de traducción. Para ofrecer una muestra de las variantes entre el texto masorético hebreo y la traducción griega de la Septuaginta, lo siguiente se centra en el capítulo 16.

Jue 1:14 “Otoniel, ella le persuadió” frente a “Otoniel, él la persuadió” (Septuaginta y Vulgata) The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 388, señala que, si bien el griego y la Vulgata supusieron el femenino, Josué 15:18 muestra que en realidad es el masculino.)

Jue 1:16 “el ceneo” frente a “Hobab el ceneo” (Septuaginta)

Jue 1:18 “tomó también” frente a “no tomó” (Septuaginta)

Jue 1:27 “Bet-seán” frente a “Bet-seán, que es una ciudad de los escitas” (Septuaginta)

Jue 2:3 “serán” frente a “serán adversarios/enemigos y serán” (Septuaginta, Tárgumes, Vulgata)

Jue 2:9 “Timnat-sera” (hebreo” frente a “Timnat-heres” (hebreo de Josué 19:50 y 24:30)

Jue 3:26 “imágenes de piedra” frente a “canteras” (Tárgumes)

Jue 5:14 “en Amalec” frente a “al valle” (Septuaginta)

Jue 5:15 “mis príncipes en Isacar” frente a “los príncipes de Isacar” (Septuaginta, siriaco, Tárgumes, Vulgata)

Jue 5:28 “exclamó” frente a “miró atentamente” (Septuaginta)

Jue 5:31 “los que le aman” frente a “los que te aman” (siriaco, Vulgata)

Jue 6:7-10 presentes en el texto masorético frente a ausentes en el rollo del Mar Muerto 4Q49. Dos manuscritos hebreos medievales y la Septuaginta omiten 6:7a.

Jue 8:4 “y persiguiendo” frente a “y desfallecidos de hambre” (Septuaginta)

Jue 9:29 “él. Entonces dijo a Abimelec” frente a “él. Yo diría a Abimelec” (Septuaginta)

Jue 9:38 “¿dónde está ahora tu boca?” frente a “¿dónde está ahora tu jactancia?” (Septuaginta) (El sentido es esencialmente el mismo)

Jue 9:44 “las compañías que estaban con él” frente a “la compañía que estaba con él” ((parte de la Septuaginta, Vulgata)

Jue 11:12 “el rey amonita” frente a “madianitas” (parte de la Septuaginta)

Jue 12:2 “conflicto con los amonitas” frente a “conflicto con los amonitas que nos oprimían” (Septuaginta, siriaco harclense)

Jue 12:7 “en las ciudades de Galaad” frente a “en la ciudad de Galaad” (parte de la Septuaginta)

Jue 13:19 “a él, y obraba maravillas mientras Manoa y su mujer miraban” frente a “a aquel que obra maravillas” (Septuaginta)

Jue 14:15 “cuarto día” frente a “séptimo día” (parte de la Septuaginta, siriaco, Vulgata) (The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 469, señala que “cuarto” y “séptimo” difieren únicamente en la primera letra).

Jue 15:5 “viñas olivares” frente a “viñas y olivares” (Septuaginta, Tárgumes, Vulgata)

Jue 16:2 “Los de Gaza: ‘Sansón ha venido acá’” frente a “se avisó a los de Gaza: ‘Sansón ha venido acá’”. (Septuaginta)

Jue 16:2 “le tendieron una trampa” frente a “lo acecharon”

Jue 16:3 “Hebrón” frente a “Chebrón”

Jue 16:4 “valle de Sorec” frente a “alsorec”

Jue 16:4 etc. “Dalila” frente a “Dálida”

Jue 16:5 “humillarlo” frente a “afligirlo”

Jue 16:7 “siete cuerdas de arco frescas que no se hayan secado” frente a “siete cuerdas húmedas que no se hayan echado a perder”

Jue 16:7 “será como cualquier hombre” frente a “será como uno de los hombres comunes”

Jue 16:9 “Y la emboscada estaba apostada junto a ella en un aposento interior” frente a “Y los que acechaban permanecieron con ella en la cámara”

Jue 16:10 “te has burlado de mí / me has engañado” frente a “me has defraudado”

Jue 16:12 “Y la emboscada estaba apostada en el aposento interior. Y él las rompió de sus brazos” frente a “y él las quebró de sus brazos”

Jue 16:13 “te has burlado de mí / me has engañado” frente a “me has engañado”

Jue 16:13 “Dime” frente a “Dime, te lo ruego”

Jue 16:13 “…con la tela” frente a “con la tela, y las asegurares con la estaca en la pared, entonces seré débil como cualquier otro hombre”. (Septuaginta; no aparece en ningún texto hebreo)

Jue 16:14 “y las aseguró con la estaca… tela” frente a “Y sucedió que, mientras él dormía, Dálida tomó las siete guedejas de su cabeza, las tejió con la tela y las aseguró con la estaca en la pared… la tela de la pared”

Jue 16:15 “Estas tres veces te has burlado de mí / me has engañado” frente a “Esta tercera vez me has engañado”

Jue 16:17 “nazareo para Dios” frente a “santo de Dios”

Jue 16:18 “Venid, porque esta vez él” frente a “Subid aún esta vez, porque él”

Jue 16:18 “la plata en su mano” frente a “el dinero en sus manos”

Jue 16:19 “ella” frente a “Dálida”

Jue 16:19 “y comenzó a afligirlo/someterlo/atormentarlo” frente a “y ella comenzó a humillarlo” frente a “y él comenzó a debilitarse / a quedar débil” (parte de la Septuaginta)

Jue 16:21 “bronce” frente a “latón”

Jue 16:24 “alabaron a su dios” frente a “cantaron alabanzas a su dios”

Jue 16:24 “multiplicó nuestros heridos” frente a “multiplicó nuestros muertos”

Jue 16:26 “Y lo hicieron ponerse entre las columnas”. frente a “y lo golpearon con las palmas de sus manos, y lo pusieron entre las columnas”.

Jue 16:28 “clamó a Jehová” frente a “lloró delante del Señor”

Jue 16:28 “Señor Jehová” frente a “Señor, Señor mío”

Jue 16:29 “las dos columnas de en medio” frente a “las dos columnas”

Jue 16:31 “Zora y Estaol” frente a “Saraá y Esthaol”

Jue 18:7 “de los sidonios” frente a “con los arameos/Siria” (parte de la Septuaginta)

O bien Jue 18:7 “lejos de los sidonios y no tenían trato con nadie” frente a “lejos de los sidonios y no tenían trato con Aram” (Símaco) (Esto conforme a la NRSV)

Jue 18:30 “hijo de Manasés” (masorético) frente a “hijo de Moisés” (algunas versiones antiguas, parte de la Septuaginta, Vulgata)

Jue 19:2 “ella le fue infiel” wattizneh frente a “ella se enojó” (probablemente lo entendieron como wattiznah) (Septuaginta protolucianea y Vulgata)

Jue 19:4 “ella lo llevó” frente a “él llegó” (Septuaginta) (Esto conforme a la NRSV)

Jue 19:18 “casa de Jehová” frente a “mi casa” (Septuaginta)

Jue 20:9 “Gabaa, contra ella por sorteo” frente a “Gabaa, subiremos contra ella por sorteo” (Septuaginta)

Jue 20:10 “Geba” (variante de Gabaa) frente a “Gabaa” (un manuscrito hebreo)

Jue 20:15 “26,000” frente a “25,000” (Septuaginta A) frente a “23,000” (Septuaginta B)

Jue 20:33 “en la llanura de Geba” frente a “al occidente de Geba” (Septuaginta, Vulgata)

Jue 20:42 “ciudades” frente a “ciudad” (Septuaginta)

Jue 20:43 (probablemente “lugar de reposo”) (menuhah) frente a “desde Nuá” (Septuaginta B)

   Bibliografía de esta pregunta: la traducción del hebreo procede de la Literal Translation de Jay P. Green, y la versión de la Septuaginta procede de la traducción de sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint: Greek and English. The Expositor’s Bible Commentary y las notas al pie de las Biblias NASB, NIV, NKJV y NRSV también fueron consultados.